Mitologinis svetingumas: sunkūs svečiai ir nuotaikingas

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Kiekvienas intuityviai supranta, kas yra svetingumas. Į namus pakviestiems paprastai esame dėmesingi ir paslaugūs: esame pasirengę pasiūlyti skanėstą ir pasakyti wifi slaptažodį. O jei svečiui kas nors atsitiktų – pavyzdžiui, jis susižalotų ar išgertų per daug – tai šeimininkas papurtys vaistinėlę ar stiklinę vandens.

Kultūroje nėra daug santykių tipų, kurie apima rūpinimąsi suaugusiuoju, kuris nėra giminaitis ar romantiškas partneris. Iš kur toks pagarbus požiūris į svetingumą, kurio išlaikome iki šiol? Kalbame apie tai, kodėl svarbu duona ir druska, kodėl iš tikrųjų buvo sunaikinta biblinė Sodoma ir kaip svetingumo problema aiškinama filosofinėje antropologijoje.

Svetingumas kaip dorybė ir bendrystė su dievybe

Helenistinė svetingumo samprata buvo giliai ritualinio pobūdžio. Svetingumo pareiga buvo siejama su Dzeusu Xeniosu, kurį globojo piligrimai.

Dažnai senovės kultūrose svečiai būdavo ne tik pažįstami, bet ir nepažįstami žmonės. Svarbus dalykas, susijęs su senovės svetingumu, yra susijęs su tuo, kad ką nors priglausti ir suteikti jam pastogę dažnai reikšdavo jo gyvybės išgelbėjimą. Pavyzdžiui, jei verslas vyko šaltuoju metų laiku ir nesaugiose vietose. Kartais svečias sirgdavo ar susižeisdavo ir ieškodavo galimybių pasveikti. Nenuostabu, kad lotyniškas žodis hospes (svečias) atsispindi žodžių „ligoninė“ir „hospisas“šaknyse. Jei klajūnas buvo persekiojamas, savininkas turėjo stoti į jo pusę ir apsaugoti tą, kuris rado pastogę po jo stogu.

Graikiška svetingumo dorybė buvo vadinama xenía, kilusi iš žodžio, reiškiančio svetimšalį (xenos). Graikai tikėjo, kad pašalinis asmuo gali būti bet kas, įskaitant patį Dzeusą. Todėl tie, kurie laikėsi svetingumo taisyklių, turėtų pasikviesti svečius į namus, pasiūlyti jiems maudynių ir gaiviųjų gėrimų, pasodinti į garbingą vietą, o paskui paleisti su dovanomis.

Buvo manoma, kad nepadoru užduoti klausimus, kol lankytojai nebuvo pagirdyti ir pamaitinti.

Ksenijos ritualas kėlė reikalavimus ir šeimininkams, ir svečiams, kurie po svetimu stogu turėjo elgtis gerai ir nepiktnaudžiauti svetingumu.

Trojos karas prasidėjo dėl to, kad Paryžius pagrobė Eleną Gražiąją iš Menelaus, pažeisdamas Ksenijos įstatymus. O kai Odisėjas kartu su kitais herojais išvyko į Trojos karą ir ilgai negalėjo grįžti namo, jo namuose apsigyveno vyrai, prašydami Penelopės rankos. Nelaimingoji Penelopė kartu su savo sūnumi Telemachu iš pagarbos Dzeusui Ksenijui buvo priversta pamaitinti ir linksminti 108 piršlius, nedrįsdami jų išvaryti, nors namus jie valgė daugelį metų. Grįžęs Odisėjas sutvarkė reikalus, pertraukdamas didelius svečius iš savo herojiško lanko – ne tik todėl, kad jie apgulė jo žmoną, bet ir dėl to, kad pažeidė ritualą. Ir šiuo atveju Dzeusas buvo jo pusėje. Su šia tema susijusi ir Odisėjo įvykdytas Kiklopo Polifemo nužudymas: Poseidonas taip nekentė herojaus, nes siaubingas Dievo sūnus žuvo ne mūšyje vidury tyro lauko, o savo oloje.

Be to, gebėjimas laikytis svetingumo įstatymų buvo siejamas su piliečio kilnumu ir socialiniu statusu bei veikė kaip civilizacijos simbolis.

Stoikai tikėjo, kad moralinė pareiga svečių atžvilgiu yra gerbti juos ne tik dėl jų pačių, bet ir dėl savo dorybės – siekiant tobulinti sielą

Jie pabrėžė, kad geri jausmai turi neapsiriboti kraujo ir draugystės ryšiais, o apimti visus žmones.

Romėnų kultūroje dieviškosios svečio teisės samprata buvo įsitvirtinusi pavadinimu hospitium. Apskritai, graikų-romėnų kultūros principai buvo tie patys: svečias turėjo būti pavaišinamas ir linksminamas, o atsisveikinant dažnai būdavo dovanojamos gėrybės. Romėnai, turėdami jiems būdingą meilę įstatymams, svečio ir šeimininko santykius apibrėžė teisiškai. Sutartis buvo užantspauduota specialiais žetonais – tessera hospitalis, kurie buvo pagaminti dviem egzemplioriais. Jie buvo sukeisti, o tada kiekviena iš susitarimo šalių pasiliko savo žetoną.

Idėja apie užmaskuotą dievybę, kuri gali aplankyti jūsų namus, yra paplitusi daugelyje kultūrų. Esant tokiai situacijai, protinga kiekvienu atveju parodyti pakankamai pagyrimų. Įžeistas dievas gali siųsti prakeikimus namams, bet gerai įvertintas gali dosniai apdovanoti. Indijoje galioja Atithidevo Bhava principas, kuris išvertus iš sanskrito: „svečias yra Dievas“. Tai atskleidžiama pasakojimuose ir senoviniuose traktatuose. Pavyzdžiui, Tirukural, esė apie etiką tamilų kalba (viena iš Indijos kalbų), kalba apie svetingumą kaip didelę dorybę.

Judaizmas turi panašią nuomonę apie svečio statusą. Dievo siųsti angelai ateidavo pas Abraomą ir Lotą, persirengę paprastais keliautojais

Būtent tai, kad Sodomos, kurioje gyveno Lotas, gyventojai pažeidė svetingumo įstatymus, paskatino Viešpaties bausmę

Lotas atvykėlius priėmė pagarbiai, kvietė praustis ir pernakvoti, kepė jiems duonos. Tačiau į jo namus atėjo ištvirkę sodomiečiai ir ėmė reikalauti svečių ekstradicijos, ketindami juos „pažinti“. Teisusis vyras kategoriškai atsisakė, sakydamas, kad verčiau atiduos savo mergeles dėl žinių. Nereikėjo imtis kraštutinių priemonių – angelai paėmė reikalus į savo rankas, visus aplinkinius apakdami, o Lotą su šeima išvežė iš miesto, kuris vėliau buvo sudegintas ugnimi iš dangaus.

Senojo Testamento principai perėjo ir į krikščioniškąją kultūrą, kur juos sustiprino ypatingas piligrimų ir klajoklių statusas. Kristaus mokymas, kreipęsis ne į tautas ir bendruomenes, o į kiekvieną žmogų asmeniškai, darė prielaidą, kad su svetimais elgiamasi kaip su broliais. Pats Jėzus ir jo mokiniai gyveno klajokliškai, skelbė pamokslus, ir daugelis rodė jiems svetingumą. Visose keturiose evangelijose yra pasakojimas apie fariziejų Simoną, kuris pašaukė Jėzų į puotą, bet vandens neatnešė ir svečio galvos aliejumi nepatepė. Tačiau Jėzų nuplovė vietinis nusidėjėlis, kurį jis rodė pavyzdžiu fariziejui. Tradicija patepti svečius alyvuogių aliejumi, į kurį kartais buvo dedama smilkalų ir prieskonių, buvo paplitusi daugelyje Rytų tautų ir simbolizavo pagarbą bei malonės perdavimą.

Mitologinis svetingumas: sunkūs svečiai ir nuotaikingas

Jei tarp graikų ir monoteizme svečias yra dievas, tai tradicinėse kultūrose, kuriose nėra išsivysčiusio panteono, tai yra protėvių, mažų žmonių ar kito pasaulio gyventojų dvasios. Šie padarai ne visada draugiški, bet pripratus juos galima nuraminti.

Pagonišku požiūriu, kiekviena vieta turi nematomus šeimininkus, o jei su jais nesutiksite ar sugadinsite santykius, kils bėdų. Slavų ritualų tyrinėtojai aprašo gydymo dvasiomis praktiką, sutampančią su tuo, kaip tradiciškai buvo mezgami šeimininko ir svečio santykiai tarp žmonių, tai yra, duona ir druska.

Aukos pyragams, baenikams, lauko darbininkams, undinėms, vidurdieniams ir kitiems aplinkinių vietovių savininkams buvo vadinamos „otretais“. Yra daug aprašytų praktikų, kaip duona, koše ir pienu maitinti pyragą, mitologinį namų savininką, su kuriuo žmonės elgiasi kaip nuomininkai

Smolensko gubernijos valstiečiai gydė undines, kad jos nesugadintų galvijų. O Kursko gubernijoje, remiantis etnografų įrašais, net pirktos karvės buvo sveikinamos su duona ir druska, siekiant parodyti gyvūnams, kad jie laukiami namuose.

Buvo tikima, kad ypatingomis metų dienomis, kai plonėja riba tarp realybės ir navu, kitoje pusėje gyvenančios būtybės lanko žmones. Tam tinkamiausias metas – vėlyvas ruduo, kai šviesusis paros laikas sutrumpinamas taip, kad atrodo, kad jo nėra, arba žiemos pradžia, pirmųjų šalnų metas. Vis dar yra kalendorinių ritualų, susijusių su mitiniais svečiais, atgarsių. Išoriškai nekenksmingas Helovino triukas ar skanėstas ir krikščioniškas kalėdinis dainavimas, perimantis senovės apeigas, yra jų atspindys. Beje, vaiduoklis yra ir svečias gyvųjų pasaulyje.

Slavų liaudies kalendoriuje giesmių laikas pateko į Kalėdų vakarą. Nameliuose, kur buvo laukiami lankytojai, ant langų buvo padėtos uždegtos žvakės. Į tokius namus patekdavo mumikai, arba okrutnikai, giesmės, kurie mainais už maistą ir vyną linksmindavo (ir šiek tiek gąsdindavo) šeimininkus grodami muzikos instrumentais ir pasakodami istorijas. Norint įsitikinti šios apeigos simboline prasme, pakanka pažvelgti į tradicines okrutnikų kaukes ir aprangą. Liaudies posakiuose ir sveikinimuose jie buvo vadinami sunkiais svečiais arba precedento neturinčiais svečiais.

Bažnyčia sistemingai bandė kovoti su pagoniškomis giesmių apeigomis. Krikščionišku požiūriu tokie svečiai yra nešvari jėga, ir „svetingas“dialogas su jais neįmanomas. Kai kuriose vietovėse buvo uždrausta į namus įsileisti giesmes arba gyventojai rasdavo kompromisą tarp liaudiškų ir krikščioniškų tradicijų, įvesdami „nešvarius“svečius pro krosnies langą arba apvalydami juos palaimintu Epifanijos vandeniu.

Kalėdų Senelis, Skandinaviškas Yulebukk su Yule ožiuku, Islandijos Yolasweinars, Islandijos Yule Cat – visa tai yra svečiai, kurie žiemos vakarais, kai sienos trūkinėja nuo šalčio, atvyksta iš ano pasaulio

Šiandien jie, pagražinti krikščionybės, tapo rafinuotais vaikiškais ir komerciniais įvaizdžiais, bet kažkada buvo tamsūs ateiviai, kurie dažnai reikalaudavo aukų.

Pasakose ir mituose yra ir priešingas variantas – žmogus išeina į kitą pasaulį, kad pasiliktų. Etimologiniu požiūriu šis žodis kilęs iš senosios rusų kalbos pogostiti, „būti svečiu“. Tiesa, kilmė ne tokia akivaizdi, siejama su tokia semantine grandine: „pirklių nakvynės vieta (užeiga)> kunigaikščio ir jo pavaldinių buvimo vieta> pagrindinė rajono gyvenvietė> bažnyčia jame> šventorius prie bažnyčios> kapinės“. Nepaisant to, kapinių dvasia žodyje „aplankyti“yra gana apčiuopiama.

Proppas tiesiogiai nurodo, kad Baba Yaga iš pasakų yra mirusiųjų karalystės saugotoja. Eiti ją aplankyti yra iniciacijos dalis, mirties demonstracija

Pasakose jaga gali būti sena moteris, senas vyras arba gyvūnas – pavyzdžiui, lokys. Mitologinių istorijų ciklas apie kelionę į fėjų šalį, miškų karalystę ar povandeninį pasaulį pas undines – tai variacijos šamaniškų kelionių ir perėjimo apeigų tema. Žmogus netyčia ar tyčia patenka į kitą pasaulį ir grįžta su įsigijimais, tačiau suklydęs rizikuoja patirti didelių bėdų.

Sulaužyti draudimą kitame pasaulyje yra patikimas būdas ginčytis su dvasiomis ir negrįžti namo, mirštant amžinai. Net trys meškos pasakoje apie Mašenką (saksų versijoje Auksaplaukė) sako, kad svetimų daiktų geriau neliesti be klausimo. Mašenkos kelionė – tai vizitas „į kitą pusę“, kuris stebuklingai baigėsi be nuostolių. – Kas sėdėjo mano kėdėje ir ją sulaužė? - klausia meška, o mergina turi išsisukti kojomis.

Šis siužetas ypač atskleidžiamas Hayao Miyazaki animaciniame filme „Spirited Away“, paremtame šintoizmo tikėjimais ir youkai, japonų mitologinių būtybių, įvaizdžiais. Skirtingai nei Vakarų demonai ir demonai, šie padarai gali nelinkėti žmogui blogio, tačiau geriau su jais elgtis atsargiai. Mergaitės Chihiro tėvai pažeidžia magišką draudimą, neatsargiai valgydami maistą tuščiame mieste, kur netyčia užklydo per kraustymąsi, ir virsta kiaulėmis. Taigi Chihiro turi dirbti dėl antgamtinių būtybių, kad išlaisvintų savo šeimą. Miyazaki animacinis filmas įrodo, kad daugiau ar mažiau šiuolaikiniame pasaulyje mistinės taisyklės galioja tos pačios: tereikia padaryti „neteisingą posūkį“ir pažeisti svetimos vietos įstatymus – ir youkai nuneš tave amžinai.

Svetingumo ritualai

Daugelis etiketo ritualų, kuriuos praktikuojame ir šiandien, yra susiję su sudėtingais santykiais senovės pasaulyje, kai nepažįstamasis galėjo pasirodyti ir dievybė, ir žudikas.

Tradicinėje kultūroje žmogus gyvena pasaulio centre, kurio pakraščiuose gyvena liūtai, drakonai ir psoglavtsy. Taigi pasaulis yra padalintas į „draugus“ir „ateivius“.

Kultūrinė svetingumo prasmė ta, kad žmogus į savo asmeninę erdvę įsileidžia Kitą – svetimą, svetimą – ir elgiasi su juo taip, lyg jis būtų „savas“.

Atrodo, kad tai buvo suprantama per visą kultūros istoriją – bent jau nuo tada, kai mūsų protėviai vertino tarpgentinių ritualinių mainų naudą per „visi prieš visus“karą, kurį apibūdino Thomas Hobbesas.

Galite pereiti iš vienos kategorijos į kitą naudodami specialias perėjimo apeigas. Pavyzdžiui, nuotaka praeina tokią ceremoniją, į vyro šeimą įžengdama naujomis pareigomis. O miręs žmogus iš gyvųjų pasaulio patenka į mirusiųjų karalystę. Su perėjimu susijusius ritualus išsamiai aprašė antropologas ir etnografas Arnoldas van Gennepas. Jis suskirstė juos į preliminarius (susijusius su atsiskyrimu), ribinius (tarpinius) ir postliminarus (įtraukimo ritualus).

Svečias simboliškai sujungia draugų ir priešų pasaulį, o norint priimti nepažįstamąjį, jį reikia sutikti ypatingai. Tam buvo naudojamos stabilios frazės ir pasikartojantys veiksmai. Įvairių tautų svečių pagerbimo ritualai kartais būdavo gana keisti.

Brazilijos tupių gentis manė, kad sutikus svečią verkti yra gera forma

Matyt, ryški emocijų raiška, kaip nutinka artimiesiems ir artimiesiems po ilgo išsiskyrimo, bendravimą turėjo paversti nuoširdžiu.

Moterys prieina, atsisėda ant grindų prie hamako, užsidengia veidą rankomis ir sveikina svečią, jį girdamos ir be atokvėpio verkdamos. Svečias, savo ruožtu, taip pat turėtų verkti per šiuos išsiliejimus, bet jei jis nemoka išspausti tikrų ašarų iš akių, jis turėtų bent giliai įkvėpti ir atrodyti kiek įmanoma liūdnesnis.

James George Fraser, Folkloras Senajame Testamente

Svetimas, prisitaikęs prie savo vidinio, „savo“pasaulio, nebekelia pavojaus, todėl jis turėjo būti simboliškai įtrauktas į klaną. Afrikos tautos atstovai Luo iš Kenijos dovanojo žemę iš savo šeimos sklypo svečiams – tiek iš kaimyninės bendruomenės, tiek iš kitų žmonių. Buvo manoma, kad mainais jie pakvies donorą į šeimos šventes ir parems jį atliekant namų ruošos darbus.

Dauguma svetingumo ritualų yra susiję su dalijimusi maistu. Jau minėtas klasikinis duonos ir druskos derinys – istorinio svetingumo alfa ir omega. Nenuostabu, kad geras šeimininkas vadinamas svetingu. Šis skanėstas rekomenduojamas susitaikymui su priešu „Domostroy“, tai taip pat buvo privalomas rusiškų vestuvių atributas. Tradicija būdinga ne tik slavams, bet beveik visoms Europos ir Artimųjų Rytų kultūroms. Albanijoje naudojama pogacha duona, Skandinavijos šalyse - ruginė duona, žydų kultūroje - chala (Izraelyje šeimininkai kartais net palieka šį kepinį, kad pasveikintų naujus nuomininkus). Buvo paplitusi nuomonė, kad atsisakymas dalytis valgiu su šeimininku yra įžeidimas arba blogų ketinimų pripažinimas.

Viena garsiausių šokiruojančių istorijų TV seriale „Sostų žaidimas“ir George'o Martino knygų serijoje yra „Raudonosios vestuvės“, kurioje didžiąją dalį Starkų šeimos nužudo jų vasalai Freya ir Boltonas. Žudynės įvyko per puotą, po duonos laužymo. Taip buvo pažeisti šventieji dėsniai, kurie daugelio pasaulio kultūrų įkvėptame Vesteroso pasaulyje garantavo svečiams apsaugą po savininko prieglobsčiu. Catelyn Stark suprato, kur tai vyksta, pastebėjusi, kad po Rousse'o Boltono rankove buvo paslėpti šarvai, bet jau buvo per vėlu. Beje, rankų paspaudimo tradicija turi ir preliminarų pobūdį – atvirame delne ginklų tikrai nėra.

Be maisto, šeimininkas galėjo pakviesti svečią pasidalyti lova su dukra ar žmona

Šis paprotys, egzistavęs tarp daugelio primityvių visuomenių, vadinamas svetingu heterizmu. Ši praktika vyko Finikijoje, Tibete ir tarp Šiaurės tautų.

Tada svečias turėjo būti tinkamai palydėtas, aprūpintas dovanomis, kurios susiejo jį su lankoma vieta ir tarnavo kaip savotiškas vietos atradimo ženklas. Taigi šiandien daugelis kolekcionuoja kelionių suvenyrus. O apsikeitimas dovanomis tebėra populiarus etiketo gestas. Tiesa, dabar butelį vyno ar skanėstą prie arbatos dažniau atneša svečiai.

Kad ir kokie būtų svetingumo ritualai, tai visada yra apsaugos ir pasitikėjimo derinys. Šeimininkas priima svečią į savo apsaugą, bet tuo pačiu jam atsiveria. Šventose svetingumo praktikose svečias yra ir dievas, ir svetimšalis iš paslaptingos kosmoso. Todėl per Kitą įvyksta dievybės suvokimas ir bendravimas su išoriniu pasauliu vyksta už įprastų ribų.

Svetingumo teorija

Tradiciškai svetingumu daugiausia domėjosi etnografai, kurie tiria, kaip tai susiję su konkrečiomis liaudies tradicijomis ir ritualais. Be to, ją interpretavo filologai. Pavyzdžiui, kalbininkas Emile'as Benveniste'as svarstė, kaip svetingumui ir dalyvaujančių žmonių statusui apibūdinti vartojami terminai sudaro su šiuo reiškiniu susijusią kalbinę paletę. Sociologijos mokslo požiūriu svetingumas laikomas socialine institucija, kuri susiformavo vystantis kelionių ir prekybiniams santykiams ir galiausiai industrializuota į modernią komercinę sferą. Visais šiais atvejais specifinės raiškos formos tampa tyrimo objektu, tačiau apie bendruosius ontologinius pagrindus nekalbama.

Tačiau pastaraisiais metais apie svetingumą vis dažniau kalbama pasaulinės analitikos požiūriu. Šis požiūris daro prielaidą, kad kultūroje jis egzistuoja kaip savarankiškas reiškinys, pripildytas vienokios ar kitokios tradicinės praktikos. Egzistuoja semantinės dvejetainės opozicijos – vidinė ir išorinė, Aš ir Kitas – ir visos sąveikos kuriamos pagal šį principą. Kito idėja, kuri yra pagrindinis siužetų apie svetingumą veikėjas, įgijo ypatingą reikšmę šiuolaikinėse humanitarinėse žiniose. Visų pirma, visa tai yra filosofinės antropologijos problema, nors diskusijos apie tai, kokiomis formomis mums pasirodo Kitas ir kaip su juo elgtis, vyksta beveik visur sociokultūriniame ir politiniame lauke.

Sąveika su Kitu ir ateiviu yra kuriama vienu metu pagal dvi linijas – susidomėjimą ir atmetimą – ir svyruoja tarp šių polių. Globalizacijos pasaulyje išsitrina skirtumai tarp žmonių, gyvenimas tampa vis vieningesnis. Šiuolaikinis miestietis, atvykęs aplankyti kolegos, greičiausiai ten ras tokį pat staliuką iš Ikea kaip ir savo namuose. Bet kokia informacija yra lengvai prieinama. Ir sumažėja tikimybė sutikti ką nors iš esmės kitokio. Susidaro paradoksali situacija. Viena vertus, modernumo orumu laikomas gebėjimas nuplėšti šydą nuo visko, kas nesuprantama: naujųjų medijų auditorija mėgsta būti išsilavinusi ir skaityti apie mitų griovimą. Kita vertus, „neužburtame“pasaulyje auga naujų įspūdžių ir egzotikos poreikis, kurį sukelia nežinomybės ilgesys. Galbūt tai susiję su šiuolaikinės filosofijos siekiu suvokti nežmonišką ir intelektualią visko, kas „tamsu“, madą.

Ieškodami to, kas nepažinta ir stengdamiesi pamatyti žmogų kitoje šviesoje, tyrinėtojai kreipiasi į miglotumo ir transcendencijos temas, nesvarbu, ar tai būtų Lovecrafto siaubo filosofija, tamsos filosofija, ar konservatyvumo bumas

Tuo pačiu metu globalizacijos procesai suponuoja sąveikas, kurių metu aktualizuojasi svetimo žmogaus idėja, o svetingumo problema įgauna naują aštrumą. Daugiakultūriškumo idealas numato, kad Europos visuomenė svečius priims išskėstomis rankomis, elgsis draugiškai. Tačiau migracijos konfliktai ir krizės įrodo, kad dažnai kalbama ne tik apie ką nors kita, o apie kažkieno kito, dažnai ekspansyvaus ir agresyvaus. Tačiau yra įvairių nuomonių, ar apie svetingumą galima kalbėti kaip apie politinį reiškinį, ar jis tikrai turi būti asmeninis. Politinė filosofija operuoja su valstybės svetingumo samprata, kuri pasireiškia kitų valstybių piliečių ar imigrantų atžvilgiu. Kiti tyrinėtojai mano, kad politinis svetingumas nėra tikras, nes šiuo atveju kalbama ne apie filantropiją, o apie teisę.

Jacques'as Derrida svetingumą skirstė į du tipus – „sąlyginį“ir „absoliutų“. Suprantamas „įprastine“prasme, šis reiškinys yra reguliuojamas papročių ir įstatymų, taip pat suteikia dalyviams subjektyvumo: žinome, kokie vardai ir statusai yra žmonių, užmezgančių svečių ir šeimininkų santykius (kaip tik tokiam atvejui romėnai nukaldino). jų žetonus).

Svetingumo supratimas „absoliučia“prasme suponuoja radikalaus atvirumo „nepažįstamam, anoniminiam kitam“, kuris kviečiamas įeiti į mūsų namus be jokių įsipareigojimų, net nenurodant vardo, patirtį

Tam tikra prasme toks viso kito priėmimas yra grįžimas prie archajiškos „dievo svečio“idėjos. Istorikas Peteris Jonesas pateikia šiek tiek panašią meilės interpretaciją:

„Žmonės į meilę žiūri beveik kaip į susitarimą: aš su tavimi sudarau sutartį, esame įsimylėję vienas kitą, susitariame kartu. Manau, kad pavojus yra tas, kad šis požiūris nepripažįsta radikalių meilės apraiškų – meilė gali parodyti tau kažką už tavo asmenybės ribų.

Derrida svečias interpretuojamas per Nepažįstamojo įvaizdį Platono dialoge – tai nepažįstamasis, kurio „pavojingi“žodžiai verčia suabejoti šeimininko logotipais. Taigi „absoliutus“Derrida svetingumas jam asocijuojasi su pagrindinėmis idėjomis dekonstruoti visokius „centrizmus“.

Vis dėlto, nors falologocentrizmas neišnyks, o hierarchijos, vienų deja, o kitų pasitenkinimui, neišnyko

Tuo pačiu metu tradicinės ritualinės bendravimo su nepažįstamaisiais formos yra praeitis. Tradicinėms visuomenėms būdinga ksenofobija, tačiau jos buvo pajėgios ir radikaliai ksenofilijai – tai priešingos to paties reiškinio pusės. Anksčiau duona buvo laužoma su svečiu, todėl ji buvo sava per laminarinius ritualus. O jei staiga pasielgdavo neadekvačiai, su juo buvo galima pasielgti šiurkščiai, kaip, pavyzdžiui, su Odisėju, kuris nužudė dešimtis „piršlių“, kurie erzino jo žmoną – ir tuo pačiu pasilikti savo teise. Švento svetingumo vaidmens praradimas, jo atidavimas institucijoms, privataus ir viešumo atskyrimas sukelia sumaištį santykiuose tarp Aš ir Kito.

Su tuo susiję daug karštų etikos klausimų: kaip sustabdyti svetimą ekspansiją neeskaluojant konflikto, ar įmanoma gerbti morališkai nepriimtinus kito asmens tapatybės aspektus, kaip suderinti žodžio laisvę ir kai kurių pažiūrų pripažinimą nepriimtinomis? kaip atskirti komplimentą nuo įžeidimo?

Nepaisant to, gali būti, kad šventoji pusė nepasitraukė, o tiesiog migravo, o Kitas perėmė transcendento funkcijas. Sociologas Irvingas Goffmanas etiketo svarbą siejo su tuo, kad jis užėmė religinio ritualo vietą: vietoj Dievo šiandien garbiname žmogų ir individą, o etiketo gestai (sveikinimai, komplimentai, pagarbos ženklai) atlieka savo vaidmenį. aukos šiai figūrai.

Galbūt taip yra dėl tūkstantmečio ir po tūkstantmečio amžiaus žmonių jautrumo etikai: kito psichologinio komforto ar asmeninių ribų trypimas vertinamas kaip pasikėsinimas į „dievybę“

Taigi, filosofinės antropologijos požiūriu, svetingumo sąvoka reiškia pagrindines ontologines problemas, kurios šiandien įgauna naują aktualumą ir aštrumą. Viena vertus, mažai kas nori, kad pašaliniai žmonės užimtų jų pasaulį ir kad subyrėtų jų subjektyvumas ir mąstymas. Kita vertus, domėjimasis svetimu ir nesuprantamu yra kognityvinio proto strategijos dalis ir būdas pamatyti save Kito akimis.