Totorių vėliava ir herbas. 3 dalis

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Mes ir toliau suprantame, kas buvo pavaizduota Totorių vėliavose, kurios yra daugelyje XVIII–XIX a. žinynų. Grifai, amazonės, slavai Achilas, Dazhdbog, kuris buvo paverstas makedonu - visa tai yra paskutinėje straipsnio dalyje apie totorių simbolius …

Totorių vėliava ir herbas. 1 dalis

Totorių vėliava ir herbas. 2 dalis

Knygoje „Rusijos imperijos miestų, provincijų, regionų ir miestelių herbai“(1899-1900) galima rasti Kerčės miesto herbą, kuris buvo iki XVIII amžiaus antrosios pusės m. taip vadinamas. „Krymo chanatas“arba mažasis tartaras.

Grifas, žinoma, šiek tiek pasikeitė, bet apskritai jis labai panašus į grifą iš Tartarijos vėliavos. Spalvos vienodos, o ant uodegos toks pat trikampis, tik mažesnis, o uodega plonesnė.

Matyt, Rusijos imperijos valdžia grifą grąžino į Krymą, nes tuo metu tų, kurie prisimintų jo istorinę praeitį, buvo per mažai, todėl šio simbolio grąžinimas valdžiai niekaip negalėjo kelti grėsmės. Stebina tai, kad Rusijos imperijai užkariavus „Krymo chanatą“, iš Krymo buvo iškeldinta 30 tūkstančių čiabuvių krikščionių (o jei skaičiuojant tik suaugusius vyrus, kaip tai dažnai darydavo tais laikais, tai kur kas daugiau). Atkreipkite dėmesį, kad naujoji valdžia jėga iš Krymo išvarė ne musulmonus, ne žydus ir ne pagonis, o krikščionis. Tai faktas iš kanonų istorijos.

Kaip visi žino, islamas draudžia vaizduoti žmones ir gyvūnus. Tačiau totorių Cezario vėliavoje, nors ir fantastiško, bet gyvūno, ir Mažojo Tararo herbe yra trys iš jų. Žlugus „Krymo chanatui“iš Krymo buvo iškeldinta daugybė krikščionių. Taigi, kas buvo vietiniai „Krymo totoriai“? Į šį klausimą pabandysime atsakyti žemiau.

Beje, šiuo metu grifas naudojamas Krymo herbe (ir, beje, šiuolaikiniuose Altajaus Respublikos, Verchnyaya Pyshma miestų, Sverdlovsko srities, Manturovo, Kostromos srities herbuose., Sajanskas, Irkutsko sritis ir daugelis kitų). Matyt, toli gražu nesame pirmieji, kurie svarsto jo kilmės klausimą.

1845 m. Kerčės herbo paaiškinime skaitome, kad „auksiniame lauke juodas šuoliuojantis grifas yra kadaise klestėjusios Vosporsky Panticapaeum karalių sostinės, kurioje buvo įkurta Kerčas, herbas. “

Čia ir prasideda linksmybės. Bosporos karalystė, remiantis kanonine istorija, įkurta graikų naujakurių, egzistavo Kryme ir Tamano pusiasalyje nuo 480 m. pr. Kr. iki IV amžiaus. X amžiuje nežinia, iš kur atsiranda Tmutarakano kunigaikštystė, kur viešpatauja Rusijos kunigaikščiai, kurie taip pat paslaptingai dingsta iš metraščių XII amžiuje. Tiesa, šios kunigaikštystės sostinė, anot metraščių, yra ne Krymo pusiasalyje Pantikapėjuje, o priešingame Kerčės sąsiaurio krante Tamano pusiasalyje.

Štai ką apie tai rašo žinomas rusų istorikas XIX amžiaus antinormanistas D. Ilovaiskis: „IV amžiuje pagal R. Chr. žinios apie nepriklausomą Bosporos karalystę, egzistavusią abiejose Kerčės sąsiaurio pusėse, beveik nutrūksta; o 10 amžiaus pabaigoje tose pačiose vietose, pagal mūsų kronikas, yra Rusijos Tmutrakano kunigaikštystė. Iš kur atsirado ši kunigaikštystė ir koks buvo Bosforo regiono likimas per penkis ar šešis šimtmečius? Iki šiol į šiuos klausimus beveik nebuvo atsakymų“.

Apie Bosforo karalystės atsiradimą Ilovaiskis pažymi: „Pagal visus požymius žemę, kurioje buvo įsikūrę graikų naujakuriai, vietiniai skitai jiems perleido už tam tikrą mokestį arba už metinę duoklę“. Jis mano, kad skitai sudarė vieną iš plačių indoeuropiečių tautų giminės šakų, būtent vokiečių-slavų-lietuvių atšaką. Skitų tautų lopšiu Ilovaiskis vadina upėmis drėkinamas šalis, senovėje žinomas Oxus ir Yaksart (dabar Amu-Darya ir Syr-Darya) vardais. Mes nekelsime diskusijų šia tema, dabar tai mums nėra taip svarbu, bet hipotezė apie Amu ir Syr Darya yra įdomi.

Taip pamažu persikėlėme į senovę. Taigi pakalbėkime šiek tiek apie legendinius, o ne istorinius personažus, nors kartais mitai ir legendos gali pasakyti ne ką mažiau nei istoriniai šaltiniai. Kai kuriais atvejais tai mus nutols nuo pagrindinės istorijos temos, bet labai mažai.

Pirmiausia pakalbėkime apie amazones. – Na, ką su tuo turi bendros amazonės? - Jūs klausiate. Bet prie ko. Amazonių kovų su grifais tema Kryme tuo metu buvo labai madinga. Šis siužetas labai paplitęs ant vadinamųjų. vėlyvųjų Bosforo pelikų, rastų šiauriniame Juodosios jūros regione.

Ilovaiskis rašo: „Nepamirškime, kad Kaukazo žemės senovėje buvo gerbiamos kaip amazonių tėvynė… žmonės (savromatai) garsėjo savo karingomis moterimis, o, anot senolių, kilę iš skitų, kurie buvo sujungti su amazonėmis“. Ilovaiskis šią savromatų kilmę vadina pasakėčiomis, tačiau to irgi neneigsime, nes kalbame apie mitologinius ir legendinius poelgius.

XVIII amžiaus rusų istorikas V. N. Tatiščiovas rimčiau kreipiasi į amazonių ir … amazonių egzistavimo klausimą ir, remdamasis graikų autoriais, pareiškia: „Iš esmės buvo Amazonės slavai“.

M. V. Lomonosovas, kalbėdamas apie Herodotą ir Plinijų, mini ir amazonių žmones: „Amazonės arba alazonės yra slavų tauta, graikiškai tai reiškia samokhvalov; aišku, kad šis vardas yra slavų, tai yra garsiųjų, vertimas iš slavų į graikų kalbą.

Kol kas atmeskime, kad, pasak legendos, amazonės dalyvavo Trojos kare.

Tokio personažo, kaip Apolono, įvaizdis senovės graikų mitologijoje taip pat glaudžiai susijęs su šiauriniu Juodosios jūros regionu.

Pasak mitų, Apolonas gyveno Delfyje ir kartą per devyniolika metų skrido į šiaurę, į savo tėvynę Hiperborėją. Vieni šaltiniai teigia, kad jis skrido karieta, kurią traukė baltos gulbės, kiti skelbia, kad skrido ant grifų. Šiauriniame Juodosios jūros regione vyravo antroji versija, kurią patvirtina archeologiniai radiniai, pavyzdžiui, šis IV amžiaus prieš mūsų erą raudonfigūrinis kilikas, rastas Panskoje nekropolyje.

Kaip pažymi Ilovaiskis: „Su menu skitų įtaka atsispindėjo, žinoma, religinėje sferoje. Taigi tarp pagrindinių dievybių, kurias garbino Bosporos graikai, buvo Apolonas ir Artemidė, tai yra saulė ir mėnulis … “. Dabar verta atkreipti jūsų dėmesį į tai, kad Ilovaiskis dažnai mini bosporiečių ir tavro skitų karus. Jis taip pat cituoja 10-ojo amžiaus Bizantijos istoriko Leono Diakono teiginį, kad savo gimtąja kalba tavroskitai vadina save Ros. Tuo remdamiesi daugelis istorikų, įskaitant Ilovaiskią, Tavro-skitus priskiria rusams.

Informacija apie bosporiečių Apolono, kaip pagrindinės dievybės, garbinimą, yra dvigubai įdomi, atsižvelgiant į senovės autorių nuorodas į hiperborėjiečių Apolono garbinimą. „Patys jie (hiperborėjiečiai) atrodo kažkokie Apolono žyniai“(Diodoras); „Jie turėjo paprotį siųsti pirmuosius vaisius į Delą Apolonui, kurį ypač gerbia“(Plinijus). „Hiperborėjiečių rasę ir jų garbinimą Apolonui giria ne tik poetai, bet ir rašytojai“(Elianas).

Taigi tarp bosporiečių ir hiperborėjų Apolonas buvo gerbiamas kaip pagrindinė dievybė. Jei tapatinsime Tavro-skitus-Ros su rusais, tuomet verta prisiminti, kuris dievas tarp rusų atitiko Apoloną. Teisingai – Dazhbog. Dieviškosios Apolono ir Dažbogo „funkcijos“labai panašios. B. A. Rybakovas savo darbe „Senovės slavų pagonybė“rašo, kad slavų pagoniška saulės dievybė, atitinkanti Apoloną, buvo Dažbogas. Taip pat galite rasti informacijos, kad Dazhbog taip pat skrido ant grifų. Pavyzdžiui, ant šio medaliono, kuris buvo rastas atliekant kasinėjimus Senojoje Riazanėje, personažas visiškai nepadarytas graikiškai.

Jei prisiminsime, kad, pasak Diodoro, hiperborėjos „yra tarsi kažkokie Apolono žyniai“, bosporietiškas Apolono, kaip vieno iš aukščiausių dievų, garbinimas ir legenda apie rusų kilmę iš Dažbogo, tada nepaisant viso kanoninės istorijos skepticizmo Hiperborėjos atžvilgiu ir Herodoto nuomonės, kad hiperborėjai gyvena į šiaurę nuo skitų, galima pakankamai drąsiai cituoti tarpusavyje susijusius etnonimus: hiperborėjai, rusai, tavro skitai, bosporiečiai..

„Bet bosporiečiai priklauso graikams ir jie kariavo su tavro-skitais“, – sakote jūs. Taip jie buvo. O Rusijoje, pavyzdžiui, Maskva savo laiku nekariavo su Tverė ar Riazanė? Kita vertus, maskviečiai netapo mongolais iš tokios pilietinės nesantaikos. „Bet kaip dėl kalbos, visokių užrašų graikų kalba“, – prieštaraujate. O kai rusų aukštuomenė beveik visuotinai bendravo ir rašė prancūziškai, ar mes buvome prancūzai? O dabar, kai vidutinis rusas rašo oficialų dokumentą, pavyzdžiui, lietuviams (kurie, beje, irgi yra slavai), kokia kalba jis vartoja: rusų, lietuvių ar anglų? Graikų kalba, manau, tada buvo viena iš tarptautinio bendravimo kalbų. Ir būtų neprotinga neigti, kad tuo metu Kryme egzistavo graikų diaspora (tik klausimas, kas turi galvoje graikai, o tai jau atskiras pokalbis). Tačiau faktą, kad Dazhbogą graikai galėjo pasiskolinti pavadinimu Apolonas, galima daryti prielaidą. Apolonas yra svetimas dievas iš graikų.

Sovietinis istorijos mokslas akcentavo ikigraikišką (kitaip tariant – negraikišką) Apolono kilmę, bet pavadino jį Mažosios Azijos tėvyne, apeliuodamas į tai, kad Trojos kare jis buvo Trojos arklys (“Mitai”). pasaulio tautų t. 1, red. S. Tokarev, -M.: Soviet Encyclopedia, 1982, p. 94.).

Atėjo laikas pakalbėti apie kitą Iliados personažą ir atitinkamai Trojos karo dalyvį Achilą. Nors ant grifų jis neskraidė, buvo tiesiogiai susijęs su šiauriniu Juodosios jūros regionu.

Taigi Kinburno neriją, kuri iš pietų gaubia Dniepro žiotis, graikai vadino „Achilo bėgimu“, o legenda byloja, kad šiame pusiasalyje Achilas atliko pirmuosius gimnastikos žygdarbius.

Leo Diakonas pateikia informaciją, kurią savo ruožtu praneša Arrianas savo „Pajūrio aprašyme“. Remiantis šia informacija, Achilas buvo tavro-skitas ir kilęs iš Mirmikono miesto, esančio netoli Meotius ežero (Azovo jūros). Kaip savo tavro-skitų kilmės požymius jis nurodo tokius su Rusija bendrus bruožus: apsiausto su sagtimi kirpimą, įprotį kovoti pėsčiomis, šviesiai rudus plaukus, šviesias akis, beprotišką drąsą ir žiaurų nusiteikimą..

Senovės šaltiniai atkartoja mūsų laikų archeologinius radinius. Nikopolyje (tai ne taip toli nuo aprašytų įvykių vietos) 2007 m. vasario mėn. buvo aptiktas skitų kario palaidojimas su neprilygstama mirties priežastimi. Miroslavas Žukovskis (Valstybinio Nikopolio kraštotyros muziejaus direktoriaus pavaduotojas) šį palaidojimą apibūdino taip: „Tai nedidelis skitų eros palaidojimas, jam daugiau nei du tūkstančiai metų. Vieno iš griaučių blauzdikaulio šlaunikaulyje radome įstrigusį bronzinės strėlės galiuką. Toks sužalojimas yra mirtinas, nes šioje vietoje praeina išorinės ir vidinės padų venos, taip pat maža paslėpta vena. Tai yra, karys greičiausiai nukraujavo.

Ilovaiskis rašo, kad Olbijoje (graikų kolonija dabartinės Dniepro įlankos pakrantėje) buvo kelios šventyklos, skirtos Achilui, pavyzdžiui, Serpentino (graikų - Levka) ir Berezano (tarp graikų - Boristeniso) salose.).

Čia matome, kaip laikui bėgant, įžengus į legendas, iškilūs žmonės ar herojai galėjo būti pradėti garbinti kaip dievai (vadovėlinis pavyzdys yra Heraklis). Skirtingai nei Heraklis, Achilas nėra olimpiniame panteone. Tai, beje, gali lemti ne vietinė jo kilmė. Tačiau Olbijoje tauroskitams, matyt, nebuvo panieka. Įdomu tai, kad šalia Dunojaus žiočių esanti Gyvačių sala iš Osmanų (Osmanų) imperijos į Rusiją pasitraukė tik 1829 m. Tačiau jau 1841 metais iš žemės buvo iškasti dideli trinkeliai, sudarę Achilo šventyklos pamatą, o karnizai susmulkinti į gabalus. Iš sunaikintos šventyklos likusios medžiagos buvo panaudotos gyvatės švyturiui statyti. „Šis vandalizmas, – rašo XIX amžiaus istorikas N. Murzakevičius, – buvo vykdomas su tokiu uolumu, kad nuo Achilo šventyklos neatsivertė akmuo.

Šventyklos buvo skirtos Dažbogui Apolonui ir Achilui, jie abu vienaip ar kitaip dalyvavo Trojos kare, bet iš skirtingų pusių. Abu yra iš Hiperborėjos-Skitijos. Metas prisiminti legendą, kad tose pačiose vietose gyvenusios amazonės (ar amazonės-alazonės?) taip pat dalyvavo Trojos kare. Apolodoras (II a. pr. Kr.) Trojos arklius vadina barbarais, kurie garbina Apoloną. Tie. Apolonas tarp Trojos arklys yra vienas iš pagrindinių dievų, kaip tarp bosporiečių ir hiperborėjų, ar kaip Dažbogas tarp rusų. XIX amžiuje Jegoras Klassenas, atlikęs rimtą tyrimą, rašė: „Troją ir Rusiją užėmė ne tik tie patys žmonės, bet ir viena iš jos genčių; … todėl Rus yra žmonių, gyvenusių Trojoje, gentinis vardas. Ar Troy Schliemann reikėjo ieškoti Mažojoje Azijoje?

Jei atsižvelgsime į visa tai, kas buvo pasakyta aukščiau, Igorio kampanija skambės visiškai kitaip:

„Pasipiktinimas kilo dėl Dažbozho anūko stiprybės, jis įėjo į Trojos žemę kaip mergelė, kaip gulbės sparnai apsitaškė mėlynoje jūroje prie Dono …“.

Herojų virsmą dievais patvirtina ir kitas pavyzdys. Pacituokime, su santrumpa, ištrauką iš čekų istoriko P. Šafariko knygos „Slavų senienos“(vertė O. Bodyansky):

„XIII amžiaus rašytojas Snoro Sturlesonas (mirė 1241 m.) sudarė savo, Neimkringla vardu žinomą, senovės Skandinavijos karalių kroniką, kone vienintelį ir geriausią vietinį senovės Skandinavijos istorijos šaltinį. „Iš kalnų, – pradeda jis, – supa šiaurėje apgyvendintos žemės kampelį, netoli nuo šalies teka Swithiot mikla, tai yra didžioji Skitija, Tanais upė, senovėje žinoma vardais. Tanaguisl ir Wanaguisl, ir teka toli į pietus į Juodąją jūrą. Šios upės šakų nusėta ir drėkinama šalis buvo vadinama Vanalandu arba Vanaheimu. Rytinėje Tanais upės pusėje plyti Asalando žemė, kurios pagrindiniame mieste, vadinamame Asgardu, buvo garsiausia šventykla. Šiame mieste karaliavo Odinas. Nekintama laimė lydėjo Odiną visose jo karinėse pastangose, kuriose jis praleido ištisus metus, kol jo broliai valdė karalystę. Jo kareiviai laikė jį nenugalimu, o daugelis žemių pasidavė jo valdžiai. Vienas, numatęs, kad jo palikuonims lemta gyventi Šiaurės šalyse, pasodino du savo brolius Bė ir Vila, Asgardo valdovus, o jis su savo dijarais ir daugybe žmonių patraukė toliau į vakarus, į Asgardo žemę. Gardarikas, tada žemyn į pietus, į Sasovo šalį, o iš ten galiausiai į Skandinaviją.

Ši legenda neturi tiesioginio ryšio su mūsų tyrimais, bet man pasirodė įdomi. Galų gale, Tanais (Donas) yra tiesioginis kelias į Meotian ežerą (Azovo jūrą), o į rytus nuo Dono, pasak legendos, buvo Odino miestas - Asgardas. Pasirodo, švedai irgi iš mūsiškių, iš totorių.

Kažkaip atskirai pakalbėsime apie švedus, tai irgi labai įdomi tema, bet dabar vėl grįšime prie graikų ir iš mitologinės srities pereisime prie daugiau ar mažiau istorinės srities.

Prisiminkime Vladimiro Dmitrijevskio katedros bareljefą su grifais, kuris vadinasi „Aleksandro Didžiojo žengimas į dangų“.

Dabar pažiūrėkime į kelias sidabrinio dubenėlio nuotraukas su ta pačia istorija ir pavadinimu. Beje, kaip tau patinka barzdotas makedonietis?

O dabar tokio pat turinio medalionas, rastas Kryme, ir XII amžiaus diadema iš Sachnovkos (Ukraina). Ir iš kur tas makedoniečių garbinimas?

Iš esmės „pakilimo“vaizdai pagal kanoninę chronologiją nurodo X-XIII a.

Tikriausiai naivu ginčytis dėl plataus tokių Aleksandro atvaizdų naudojimo, ypač ant religinių pastatų, tuo metu didelio jo populiarumo (nors toks pateisinimas randamas).

Atkreipkite dėmesį, kad dauguma „Aleksandro žengimo į dangų“scenų padarytos taip, tarsi atvaizdui būtų nustatyti tam tikri kanonai – rankų padėtis, skeptrų-lazdelių padėtis ir kt. Tai rodo, kad „makedoniečių“vaizdavimo reikalavimai buvo tokie patys, kaip paprastai keliami religinio pobūdžio atvaizdams (pvz., ikonoms).

Užjūrio susižavėjimo scenos atrodo taip pat.

Jei manysime, kad skraidymas ant grifų yra Dazhbog-Apollo atributas, galima daryti prielaidą, kad jo kultas tuo metu dar buvo stiprus ir siekiant pašalinti konfliktą su krikščionybe, šios dievybės įvaizdis buvo pervadintas į nekenksmingesnį makedonietį. O Aleksandro pakylėjimo siužetas su prie pagaliukų pririštomis kepenėlėmis, kuriomis jis viliojo grifus (pagal kitą didelių baltų paukščių variantą – gal gulbes?), Gali būti vėlesnis intarpas, parašytas akims nukreipti. Kitas dalykas – Aleksandras galėtų būti herojišku šio dievo prototipu. Jei prisimintume legendą apie Makedonijos Antiurijos, Baltijos slavų „protėvio“palydovą, ši prielaida neatrodo tokia fantastiška. Tačiau panašu, kad daug dėmesio nusipelno ir versija apie Dazhbogo persirengimą makedoniečiu.

Pavyzdžiui, „Aleksandro“lazdelės daugelyje vaizdų atkartoja slavų dievybės lazdelę ant diržo lentos iš Mikulchitso, datuojamo IX amžiuje: vyras ilgais drabužiais kaire ranka pakelia turiumo ragą, o dešine ranka laiko tą pačią trumpą plaktuko formos lazdelę.

Štai ką B. A. Rybakovas (kuris, beje, glaudžiai susiejo Dažbogo ir Aleksandro įvaizdį) savo veikale „XII amžiaus Rusijos papuošalų pagoniškoji simbolika“: „Šiame chronologiniame intervale tarp 10 ir 13 amžių sutiksime daugybę grifų ir grifų. panašumai ant koltų, ant sidabrinių apyrankių, ant kunigaikščio šalmo, ant kaulinės dėžutės, Vladimiro-Suzdalio architektūros balto akmens raižiniuose ir ant Galičo plytelių. Mūsų temai labai svarbu nustatyti šių daugybės vaizdų semantinę prasmę – ar tai tik duoklė Europos ir Azijos madai (ant importuotų audinių yra nuostabių grifų), ar šiuose senoviniuose vaizduose vis dar buvo įtvirtinta kokia nors pagoniška sakralinė reikšmė „Dzeuso šunys“? Išstudijavus visą Rusijos taikomosios dailės raidą XI – XIII a. atsakymas į šį klausimą tampa aiškus savaime: ikimongoliškojo laikotarpio pabaigoje visi iš esmės pagoniški princesių ir bojarų drabužiai pamažu užleidžia vietą grynai krikščioniškiems dalykams. Vietoj undinių-sirinų ir turi ragų, vietoj gyvybės medžio ir paukščių, vietoj grifų jie atsiranda XII amžiaus pabaigoje – 13 amžiaus pradžioje. Šventųjų Boriso ir Glebo arba Jėzaus Kristaus atvaizdai.

Iš B. A. Rybakovas matyti, kad XIII amžiaus pradžioje. Jėzaus Kristaus atvaizdas pakeitė ne Aleksandrą Didįjį, o Dažbogą.

Kodėl ant grifų skraidančio Dazhbogo garbinimas truko taip ilgai, sunku pasakyti. Galbūt Dažbogas, kaip saulės, vaisingumo, gyvybę teikiančios jėgos dievas, buvo labai svarbi žmonėms dievybė ir krikščionybė negalėjo rasti jam tinkamo pakaitalo kokio nors šventojo pavidalu (pavyzdžiui, Perunas ir Ilja Pranašas, Lada ir St. Praskovya ir kt.). Gal dėl to, kad būtent Dažbogas laikomas legendiniu Rusijos protėviu, o gal dėl kitų priežasčių. Tuo pačiu metu „pakilimo“scena randama net ant XV amžiaus Tverės monetų.

Rusijos senienų puolimą galima atsekti ir kitomis kryptimis. Taigi yra įrodymų, kad pasikeitė bažnyčių išvaizda. Pareigūnai teigia, kad tai lėmė būtinybė sustiprinti pastatus, tačiau fasadų slėpimas vėlesniu mūru galėjo būti ir kosmetinio pobūdžio. Pavyzdžiui, pačiame Maskvos centre, Kremliuje, ant Apreiškimo katedros sienos yra atkarpa, kurioje, matyt, vėlyvosios restauracijos metu buvo atidaryta ertmė. Ten galite pamatyti kolonos sostinę, labai panašią į sostinę iš garsiosios XII a. Nerlio Užtarimo bažnyčios (kurios grifai buvo pateikti mūsų studijoje), tai gali reikšti, kad buvusi Apreiškimo katedra buvo jo amžininkas. Kanoninė Apreiškimo katedros statybos istorija siekia XV amžių, o XVI amžiuje, pagal oficialią versiją, įvyko pati rekonstrukcija, kuri paslėpė jos fasadą. Tačiau XV amžius yra toli nuo XI-XIII, kai simarglis, grifai ir Dazhbog buvo vaizduojami gana plačiai. Kartu minima, kad XV amžiuje Ankstesnės bažnyčios vietoje buvo pastatyta Apreiškimo katedra. Gal XV amžiuje ji irgi buvo rekonstruota, o kiek bažnyčių dar slepia nuo mūsų Tėvynės praeitį?

Bet manau, kad daugeliu atvejų nepavyks pašalinti vėlyvojo mūro ir nulupti tinko. Pavyzdžiui, Pskovo Kremliaus teritorijoje Achilo bažnyčios likimas XVIII amžiuje ištiko vadinamąją. Dovmonto miestas, kuriame buvo visas unikalių XII-XIV amžių šventyklų kompleksas. Per Didįjį Šiaurės karą Petras I Dovmonto mieste įrengė artilerijos bateriją, dėl to kai kurios bažnyčios buvo nugriautos, o kelios likusios uždarytos ir naudojamos kaip ginklų sandėliai, laivų takelažas ir kt. kurie galiausiai privedė prie jų sunaikinimo. Negaliu nepacituoti straipsnio apie Dovmonto miestą citatą iš sakinio, einančio po teksto apie šaltakraujišką senovės šventyklų naikinimą: „Tačiau jis (Petras I – mano pastaba) taip pat mėgo kurti. Dar mūsų amžiaus pradžioje šiaurės vakariniame Dovmonto miestelio kampe, netoli Kromo Smerdya bokšto (pervadinto Dovmontova), buvo Petro Didžiojo įsakymu pasodintas sodas.

Taigi, jis nugriovė šventyklas ir pasodino sodą. Kaip sakoma, komentarai yra pertekliniai.

Mums pateikiama versija, kuri Dovmonto miesto naikinimą pateisina gynybos uždaviniais, tai neatmetama. Tačiau, be kariuomenės, Petras labai aktyviai sprendė religinius klausimus. „Rusijos valstybės senienų“(1849 m.) I skyriuje rašoma, kad 1722 m. balandžio 24 d. dekretu jis „įsakė nuimti nuo ikonų pakabučius ir pristatyti juos analizuoti į Šventąjį Sinodą“. yra pasenęs ir smalsus.“kiek anksčiau, balandžio 12 d., bet ir tikėjimo klausimams atsidavęs, Petras rašė: „Paprotys rengti besaikį ikonų raižinį į Rusiją atėjo iš netikinčiųjų, o ypač iš romėnų ir lenkų, kurie mums svetima“. Toliau „Senienose“skaitome: „Remiantis bažnytinėmis taisyklėmis, tų pačių metų spalio 11 d. nutarimu buvo uždrausta“bažnyčiose naudoti raižytas ir išlietas ikonas, išskyrus Nukryžiuotuosius, meistriškai išdrožtus ir namuose, išskyrus mažus kryžius ir panagijas “. Atkreipkite dėmesį, "Senienose" sakoma apie tris per 9 mėnesius, bet manau, kad ne visi dekretai dėl religinės simbolikos "nesaikingumo" taisymo.

Tad gal, apžiūrėjęs Dovmonto miesto bažnyčias, Petras pamatė, kad jos visiškai „senos ir smalsios“, kad tokios senolės retušuoti tiesiog neįmanoma, todėl ir sugriovė unikalias šventyklas?

Taigi galima daryti prielaidą, kad X-XIII amžiais (pagal kanoninę chronologiją) Rusijoje vis dar buvo labai stiprios pagoniškos tradicijos, o ypač Dažbogo garbinimas tęsėsi. Tikriausiai tai buvo, galima sakyti, pagoniškoji krikščionybė arba dvejopas tikėjimas, kaip ji vadinama kituose panašiuose tyrimuose. Krikščionybė tikrai sustiprėjo, matyt, ne anksčiau kaip XIV-XV a. ir palaipsniui išstūmė Dažbogo garbinimą, dėl ko grifai, kaip šios dievybės atributai, išnyko. Mažajame Tarare, kuris apėmė Krymą, simbolinių ir galbūt šventų grifų atvaizdų tradicija, kaip minėta aukščiau, tęsėsi iki XVIII amžiaus antrosios pusės.

Prie „graiko“Aleksandro Makedoniečio nebegrįšime. Jo kelionės į Skitiją-Tartariją-Rusiją, Gogo ir Magogo tautų įkalinimo tema, taip pat Makedonijos laiško slavams ir jo lobio Amūro žiotyse aptarimas iš S. Remezovo piešinio žemėlapio. pradžios Sibiras, nors ir iliustruoja glaudų vado ryšį su mūsų šalies istorija, bet neapsiriboja grifo vėliavos tyrinėjimu. Tai greičiau atskiro darbo tema.

Baigdami pokalbį apie mūsų protėvius iš šiaurinio Juodosios jūros regiono ir jų ryšius su „Graikija“, galima atsainiai prisiminti argonautų mitą ir jų kelionę į auksinę vilną, nes ant auksinio krūtinės su grifais iš skitų „Tolstojaus Kurgano“. Yra istorija apie avies odą. Tikriausiai Jasonas išplaukė pas skitus. Tik klausimas kur.

O apibendrinant temą apie „graikus“, galite pacituoti iš vokiečių istoriko Fallmerayer knygos „More pusiasalio istorija viduramžiais“, išleistos 1830 m.: „Skitų slavai, ilirų arnautai, vidurnakčio šalių vaikai, Serbų ir bulgarų, dalmatinų ir maskvėnų kraujo giminaičiai, – štai tos tautos, kurias dabar vadiname graikais ir kurių genealogiją, jų pačių nuostabai, siekiame iki Periklio ir Filopemeno…

Gal ši frazė ištraukta iš konteksto, bet kuo išsamesnė istorinių neatitikimų mozaika formuojasi, tuo daugiau klausimų kelia tie patys senovės „graikai“. Tiesą sakant, ar ten buvo berniukas?

Tartari jau aišku, kad buvo bent Mažasis. Ir jei tyrinėdami einame teisingu keliu, tai, matyt, Bosforo karalystė, Tmutarakano kunigaikštystė, Mažoji Tartarija, yra viena iš mūsų šakelių, nugraužtų į senovės istoriją, tik į tikrąją, o ne išgalvota..

Taigi, ką mums pasakė grifas iš Totorių Cezario vėliavos:

1. Grifas (grifas, karčiai, diva, kojos, nogai) yra seniausias neskolintas simbolis Skitijos (Didžiojo Totorių, Rusijos imperijos, SSRS) teritorijoje. Šis simbolis tikrai galėtų būti vienijantis ir šventas slavams, tiurkams, ugrams ir kitoms tautoms, gyvenančioms didžiulėje teritorijoje nuo Europos iki Ramiojo vandenyno.

2. Maskvoje oficialūs ir kasdieniai grifo simboliai pamažu buvo išstumti iš kasdienybės, ypač atėjus į valdžią Romanovų dinastijai, o Rusijos imperijoje, prasidėjus Petro I valdymo laikui, iš tikrųjų buvo nuleistas į užmarštį. Jis vėl pasirodė jau pasiskolintas Vakarų Europos pavidalu Romanovų herbe, kurį aukščiausioji patvirtino tik 1856 m. gruodžio 8 d. Grifo atvaizdų išnykimo regionuose, kuriuose plito ir stiprėjo islamas, komentuoti negalima.

3. Grifo atvaizdas, kaip Dazhbog-Apollo atributas, buvo naudojamas ir kultiniams tikslams, tačiau stiprėjant krikščionybei ir islamui, jis paliko religinius ritualus.

4. Bosforo karalystė (Tmutarakano kunigaikštystė, Perekopo karalystė) – durys į mūsų senovę, galbūt užmūrytas kanoninės istorijos.

5. Rusijos imperijos valdžiai užkariavus Krymą, buvo vykdomas savotiškas kultūrinis genocidas, susijęs su vietiniais krikščionimis (rusais) iškeldinant, siekiant sunaikinti žmonių atmintį apie senus mūsų Tėvynės laikus..

6. XVIII-XIX amžiuje oficialios valdančiosios Romanovų dinastijos valdžia, asmeniškai dalyvaujant „aukščiausiems asmenims“(Dovmonto miesto atveju tai nereikia įrodyti), sunaikino mažiausiai du pasaulinės reikšmės paminklų kompleksai, padarę nepataisomą žalą šalies ir pasaulio kultūrai bei mūsų praeities supratimui.

7. Atsižvelgiant į mūsų tyrimus, būtina išsamiau ištirti Krymo chanato (Perekopo karalystės) ir Osmanų imperijos, kuri buvo jos sąjungininkė, santykius.

8. Galbūt tolesni tyrimai bus lengvesni, nes norėčiau tikėti, kad bent vienas atskaitos taškas Rusijos istorijoje, matyt, buvo rastas.