Prie kastuvo ir į orkaitę! Slavų kūdikių kepimo ceremonija

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Prisiminkite piktąjį Babą Yagą, kuris padėjo Ivanušką ant kastuvo ir pasiuntė į krosnį? Tiesą sakant, tai yra senovės „vaiko kepimo“apeigų aidas, kuris, nepaisant savo senumo, buvo labai atkaklus ir kitur išliko iki XX amžiaus ar net ilgiau …

Be kraštotyrininkų ir istorikų įrašų, yra literatūrinių užuominų apie šį veiksmą, kuris buvo labai paplitęs tarp mūsų protėvių.

Pavyzdžiui, Gavrila Romanovičius Deržavinas, pasak V. Chodasevičiaus, palikusio mums klasiko biografiją, vaikystėje tai patyrė. Tačiau procedūrinės detalės ten nenurodytos.

Taigi „vaiko kepimas“yra senovinė apeiga. Kai kur jos griebdavosi gimus neišnešiotam, silpnam kūdikiui, susirgus rachitu („šuns senatvė“), atrofija ir kitais negalavimais. Kituose visi naujagimiai buvo siunčiami į krosnį. KODĖL? – Apie tai ir pakalbėsime.

Buvo tikima, kad jei vaikas gimė neišnešiotas, jei jis silpnas ar serga, vadinasi, jis „nesubrendęs“mamos įsčiose. O jei taip, tai reikia atvesti jį į „būtiną būseną“, kad jis ne tik išgyventų, bet ir įgautų reikiamo gyvybingumo. Senovės slavų tradicijoje kepimas buvo savotiškas visatos atspindys. triasmenis pasaulis: dangiškasis, žemiškasis ir pomirtinis pasaulis, taip pat bendravimo su protėviais vieta. Todėl jie kreipėsi į ją, kad išgelbėtų sergantį vaiką. Tuo pačiu metu vaiko gimimas buvo lyginamas su duonos kepimu, todėl klasikiniame „kepimo“variante kūdikis buvo iš anksto apteptas rugiais (ir tik ruginė) tešla, paliekant tik burną ir šnerves.

Beje, tešla, beje, taip pat buvo ne paprasta, o ant vandens, atnešto auštant iš trijų šulinių, geriausia gydytojo. !) krosnelė, kurioje nėra ugnies. Vienur tai buvo patikėta akušerei, kitur - pačiai mamai, kitur - vyriausiai kaimo moteriai.

Kepimas niekada nebuvo daromas vienas ir visada buvo lydimas specialių kalbų. Bet jei akušerė (su kuria buvo padėjėja, norėdama nuimti vaiką nuo kastuvo) užtekdavo sumurmėti kažką panašaus į: „Lamba, lazda, šuo senatvė“, tai kitais atvejais buvo laikomasi privalomo dialogo tarp proceso dalyviams.

Jo prasmė buvo ne tik ištartuose žodžiuose, alegorijose, bet ir palaikė ritmą, kuriuo reikėjo siųsti ir grąžinti vaiką iš krosnies, kad jis neuždustų. Pavyzdžiui, jei pagal ritualą turėjo veikti su mamos kastuvu, tai anyta galėjo stovėti prie durų. Įėjusi į namus paklausė: „Ką tu darai? Uošvė atsakė: „kepu duoną“– ir šiais žodžiais perkėlė kastuvą į krosnį. Uošvė pasakė: „Na, kepa, kepa, bet ne skiautinius“ir išėjo pro duris, o tėvelis iš krosnies ištraukė kastuvą.

Panašus dialogas galėjo kilti ir su moterimi, kuri, tris kartus apėjusi trobelę saulės kryptimi, atsistojo po langu ir vedė tą patį pokalbį. Beje, kartais mama pakildavo po langu, o gydytoja dirbdavo prie krosnies. Yra detalus vieno iš priešrevoliucinių kasdienių rašytojų atliktas vaiko „kepimo“iš sausumo apeigos aprašymas, kuris baigiasi vaiko „pardavimu“, o gydytojas pasiima jį nakčiai, o paskui grįžta. prie motinos.

„Vidurnaktį, kai atšąla krosnis, viena iš moterų lieka su vaiku trobelėje, o gydytojas išeina į kiemą. Namelio langas turi būti atviras, o kambaryje tamsu.- Kas tu, krikštatėvi, trobelėje? klausia gydytojas iš kiemo - aš, krikštatėvis - (vadina save vardu) - Niekas daugiau? pirmas ir toliau klausia – Nė vieno, paskalos, oi, ne vieno; ir prilipo prie manęs karčiai karčiai, bjauriai sausi daiktai - Taigi tu, krikštatėvi, mesk ją man! pataria gydytojas - mielai mesčiau, bet negaliu, girdžiu tai viešai - Bet kodėl? - Jei aš išmesčiau jos nešvarią, tai vaiką-vaiką teks išmesti: ji sėdi su juo - Taip, tu, vaikeli, kepk orkaitėje, ji išeis iš jos, krikštatėvio patarimas. yra girdimas“.

Po to vaikas dedamas ant duonos kastuvo ir įdedamas į orkaitę. Ragana, kuri buvo kieme, laksto po namus ir, žiūrėdama pro langą, klausia: „- Ką tu, krikštatėvi, darai? - Aš kepu sausą sriubą <…> - O tu, krikštatėvi, žiūrėk, tu irgi Vankos nekeptum - O kas tada? - atsako moteris, - ir nesigailėsiu Vankos, jei tik ja atsikratysiu, kalė. „Iškepk ją ir parduok man Vanką.“Tada gydytojas išmeta tris kapeikas pro langą, o mama iš trobelės duoda jai vaiką su kastuvu. Tai kartojama tris kartus, gydytojas, apbėgęs trobelę ir kaskart pro langą grąžindamas vaiką mamai, nurodo, kad jis „sunkus“. „Nieko nesveiko, atneš“, – atsako ji ir vėl paduoda vaiką ant kastuvo. Po to gydytojas vaiką parveža namo, kur jis pernakvoja, o ryte grąžina mamai.

Ši senovinė apeiga buvo paplitusi tarp daugelio Rytų Europos tautų, tiek slavų, tiek neslavų, ir buvo paplitusi tarp Volgos regiono tautų – mordovų, čiuvašų. Vaiko įkišimą į orkaitę, kaip tradicinės medicinos priemonę, plačiai naudojo daugelis Europos tautų: lenkai, slovakai, rumunai, vengrai, lietuviai, vokiečiai. Ikirevoliucinis etnografas ir etnografas V. K. Magnitskis savo veikale „Medžiaga senajam čiuvašų tikėjimui paaiškinti“rašo: „Taip, pavyzdžiui, jie gydė vaikų lieknumą. Sergantį vaiką padėdavo ant kastuvo, uždengto tešlos sluoksniu, o po to ant viršaus uždengdavo tešla, palikdamas tik angą burnai. Po to gydytojas tris kartus įkiša vaiką į krosnį virš degančių žarijų. Tada, remiantis kito etnografo P. V. Denisovo, vaikas „buvo numestas nuo kastuvo per spaustuką iki slenksčio, kur šuo valgė tešlą, kuri uždengė vaiką“. Per visą šią procedūrą perskaičiau nemažai šmeižikiškų žodžių.

Kepimo apeigų variantų buvo daug. Kartais vaiką aptepdavo tešla, su ja per žarijas nešdavo kastuvą arba kišdavo į atvėsusią orkaitę. Tačiau visi turėjo vieną bendrą bruožą: būtinai ant duonos kastuvo ir krosnyje, kaip ugnies simbolis. Galbūt šioje pagoniškoje procedūroje reikėtų įžvelgti vieno iš seniausių ritualų – apsivalymo ugnimi – atgarsius. Apskritai šis atrodo kaip savotiškas grūdinimasis (karštas-šaltas), kuris mobilizuoja organizmą kovai su liga. Senbuvių liudijimais, „kepimo“būdo buvo griebiamasi itin kraštutiniais atvejais, po kurių kūdikis turėjo arba mirti, arba pasveikti. Taip atsitiko, kad vaikas mirė nespėjęs jo atrišti nuo kastuvo. Tuo pat metu uošvė į marios verksmą pasakė: „Žinokit, jis negali gyventi, bet jei būtų kentėjęs, po to būtų tapęs, žinai, koks stiprus“. …

Pažymėtina, kad „kepimo“apeigos buvo atgaivintos sovietiniais laikais. Remiantis Olchovkos kaimo gyventojo prisiminimais V. I. Valejevas (gim. 1928 m.) ir jo jaunesnysis brolis Nikolajus taip pat buvo „kepti“. Tai atsitiko 1942 metų vasarą. Jo brolis buvo ne tik lieknas, bet ir garsus bei kaprizingas. Kaime gydytojų nebuvo.. Močiučių susirinkimas nustatė diagnozę: „Ant jo yra sausa žemė“. Vienbalsiai buvo paskirtas gydymo kursas: „Kepti“. Anot Valejevo, jo motina uždėjo brolį (jam buvo šeši mėnesiai) ant plataus medinio kastuvo ir kelis kartus „įkišo“Nikolajų į orkaitę. Tiesa, orkaitė jau gerai atvėsusi. O tuo metu uošvė lakstė po trobelę, pažiūrėjo į langus, beldė į juos ir kelis kartus paklausė: "Baba, baba, ką kepi?" Į ką marti visada atsakydavo: „Aš kepu sausą žemę.“Anot Vladimiro Ionovičiaus, jo brolis buvo gydomas nuo lieknumo. Iki šiol Nikolajui viskas gerai, jis jaučiasi puikiai, jam per 60 metų.

KODĖL REIKIA PRISIMINTI SENĄ SEDUVĄ? Ar pamenate, kaip pasakoje gulbės žąsys nustojo vytis vaikus tik įlipusios į krosnį? Krosnelė gali būti sąlyginė… Juk pats kepimo procesas buvo ne tik medicininė procedūra, bet ir nemažiau simbolinė. Taigi vaiko įsodinimas į krosnį, be ligos padegimo, galėtų simbolizuoti ties Tuo pačiu metu:

- kartotinis vaiko „kepimas“, lyginamas su duona, krosnyje, kuri yra įprasta duonos kepimo vieta ir kartu simbolizuoja moters įsčias;

- simbolinis vaiko „varginimas“, „nepagytas“motinos įsčiose;

- laikinas vaiko grįžimas į mamos įsčias, simbolizuojamas krosnies, ir antrasis jo gimimas;

- laikina vaiko mirtis, buvimas kitame pasaulyje, kurį simbolizuoja krosnis, ir sugrįžimas į šį pasaulį… Taigi, pasakotojai garbingą gydytoją Babą Yagą pavertė kraujo ištroškusiu piktadariu, kepančiu vaikus orkaitėje..