Stačiatikybė nėra krikščionybė. 2 dalis

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Taigi, kas yra ortodoksija?

Tiesą sakant, tikroji stačiatikybė yra ne krikščionių kultas, kaip šiandien mus bando įtikinti ROC, o pagoniškas saulės garbintojų kultas. Kodėl saulės garbintojai? Na, o juk pas mus visur aplink ir visur yra Saulės simbolis! Prisiminkite kryžių virš įėjimo į Šv. Izaoko katedros altorių. Centre yra saulė. O tai mozaika salės centre, aš vienas ten matau Saulės simbolį, ar ką? Priešingu atveju vėl lakstys protingi žmonės ir pradės rėkti, kad aš kliedu ir man laikas kreiptis į psichiatrą.

Ir tai yra vaizdas į rūmų bažnyčią Peterhofe. Ant visų kryžių yra Saulė.

Ir yra daug daugiau panašių pavyzdžių, kai stačiatikių bažnyčių dizaine naudojami saulės simboliai. Daugelyje šventyklų saulė pavaizduota kryžiaus centre. Čia yra dar viena Kotrynos rūmų rūmų bažnyčia Carskoje Selo mieste.

O iliustratyviausią pavyzdį jau minėjau, kai kalbėjau apie Jaroslavlį, bet pacituosiu dar kartą.

Tai varpinė su Pečersko Dievo Motinos ikonos bažnyčia, ant pagrindinio kupolo matome graikišką, tai yra Bizantijos kryžių su vienodais galais, o ant kitų kupolų yra tiesiog saulės simboliai. gryna forma, net ne kryžiai!

Ar aš vienintelis galiu tai pamatyti? Ar dar kas nors tai mato, ar aš turiu „nesupratimų“?

Tai, kad visi šie simboliai dar nespėjo būti pakeisti dar kartą, rodo, kad pakeitimas įvyko palyginti neseniai, XIX amžiaus viduryje, o ne anksčiau.

Ką simbolizuoja žvakės, kurias stačiatikiai uždega savo šventyklose? Ji simbolizuoja dieviškąją šviesą! Tai mažosios Saulės, kurią stačiatikiai uždegdavo naktį, kad išlaikytų ryšį su Dievu Dangiškuoju Tėvu, analogas. Tuo pačiu metu žvakės buvo gaminamos tik iš bičių vaško, kurį bitės gauna iš nektaro ir gėlių žiedadulkių, kurie yra ta pati Saulės energija, kurią pagauna ir transformuoja gėlės ir bitės. Nakties tamsa apgaubė Žemę? Mes uždegame žvakę, o Dievas Tėvas per žvakės ugnį ir toliau teikia mums Dieviškąją šviesą. Dulkės ir dūmai apgaubė žemę po planetinės katastrofos, paslėpdami nuo mūsų Saulę? Vėl uždegame žvakę, kad Dieviškoji šviesa apšviestų viską aplinkui, ir mes pajustume, jog Dievas Tėvas mūsų nepaliko.

Kodėl pirminė stačiatikybė buvo tik pagoniškas kultas? Tam reikia suprasti, ką reiškia pats terminas „pagoniškas kultas“. Tuo pat metu man nereikia kreiptis į senuosius Naujojo Testamento tekstus, neva senovės graikų kalba. Pagonybė, pagonybė, tai būtent mūsų, rusiškas, o ne senovės graikų terminas. Kodėl būtent jis buvo panaudotas vertime – kitas klausimas.

Jei pažvelgsite į oficialų žodžio „pagonybė“reikšmės aiškinimą, tai beveik visur bus parašyta maždaug taip:.

Tai yra, net ir pagal šį klaidingą apibrėžimą matome, kad stačiatikybė, kurią matome tarp ankstyvųjų Romanovų, sprendžiant iš jų gyvenimo būdo ir rūmų dizaino, yra būtent politeizmas, kuris šiandien pristatomas kaip „graikų mitai“. “, dirbtinai perkeliant juos į gelmes šimtmečius. O viename iš Nosovskio ir Fomenkos veikalų apie naująją chronologiją minima, kad vienoje iš senųjų Suzdalio šventyklų ant senovinio kupolo paveikslo Jėzus Chrizas vaizduojamas apsuptas 12 apaštalų, tačiau šie apaštalai yra pavaizduoti. su senovės graikų pagoniškų dievų simboliais.

Tačiau žodžio „pagonybė“reikšmės paaiškinimas yra klaidingas, nes lygiai tą patį reiškia jau egzistuojantis terminas „stabmeldystė“. O ten, kur sutinkame vadinamuosius „sinonimus“, dažniausiai vyksta reikšmių pakeitimas. Kam sugalvoti du taip skirtingus žodžius, kurie reiškia tą patį?

Nesunku pastebėti, kad ir žodis „pagonys“, ir žodis „pagonys“yra pagrįsti šaknimi „kalba“. Kitas puikus rusų tautosakos rinkėjas Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas atrado, kad Rusijoje egzistuoja vadinamoji „žodinė tradicija“. Žmonės jam skirtingose vietose pasakojo tas pačias istorijas ar epas, kartodami tekstą žodis po žodžio. Skirtumai, jei ir buvo, buvo labai nereikšmingi. Pradėjus aiškintis, kodėl taip yra, paaiškėjo, kad seneliai dar vaikystėje vertė vaikus mintinai išmokti ir atpasakoti žodis po žodžio pasakas ir epas. Štai kas yra „pagonybė“- žinių perdavimas kalba, per gyvą žodinę kalbą.

Yra du būdai perduoti dvasines žinias. Pirmasis yra iš Gyvos Sielos į kitą Gyvą Sielą, tai yra iš burnos į burną. Tai bus dabartis pagonybė … Tuo pačiu metu pagonybės buvimas nereiškia rašto ir knygų atmetimo, tačiau jos naudojamos būtent kaip informacijos, informacijos, o ne dvasinių žinių perdavimo priemonė. Tuo pačiu, jei turite pagonybės technologiją, tuomet kritinėje situacijoje galėsite tokiu būdu perteikti net ir kažkada knygose įrašytą informaciją, ką padarė mūsų protėviai.

Alternatyvus būdas, kurį įvedė Jahvė, yra dvasinių žinių perdavimas per „šventus tekstus“, tai yra per Šventąjį Raštą, knygą. Nėra tiesioginio kontakto tarp mokytojo Sielos ir mokinio Sielos. Tiesą sakant, perduodama tik informacija, o ne jos autoriaus požiūris į šią informaciją, kuri iš tikrųjų yra labai svarbi teisingam suvokimui, ypač Dvasinio pažinimui, žinojimui, kas yra „gerai“, o kas „blogai“. Per knygą, per informaciją, parašytą ant popieriaus, daug lengviau žmogų suklaidinti ir apgauti, nei tiesioginiu gyvu bendravimu. Tam buvo sugalvota knygos tradicija, kad jos pagalba būtų lengviau suklaidinti ir apgauti žmones. Matote, tai parašyta knygoje! Taip, ne paprastoje knygoje, o „šventoje“!!! Pats Viešpats padiktavo ją pranašui tam ir tokiam, kaip tu gali ja abejoti ?! Ir tuo pačiu negalime sužinoti, ką iš tikrųjų jautė šią knygą parašęs žmogus. Tiesioginiame gyvame bendravime nuslėpti savo tikruosius jausmus labai sunku, tai gali padaryti labai, labai nedaugelis. Bet rašant tekstus tai padaryti daug lengviau, įskaitant reikiamų iškraipymų įvedimą į kitų žmonių tekstus, kuriuos žmogus parašė nuoširdžiai, taip sakant, iš Sielos. Niekas negalės kartoti Jėzaus pamokslo, kad jis taip pat paveiktų žmones, bet pataisyti jo biografiją ar įsidėti į burną tekste to, ko jis niekada nepasakė, yra visiškai išsprendžiama užduotis.

Ši kova tarp pagoniškos arba žodinės tradicijos ir knygos tradicijos vyksta jau gana seniai. Prisimenant Naująjį Testamentą. Nepaisant visų ten pateiktų faktų, Jėzus buvo pagoniškos, tai yra žodinės tradicijos, atstovas! Jis pats jokių šventraščių nerašė. Kaip jis perdavė žinias? Jis rinko žmones ir skaitė jiems pamokslus. Jis kalbėjo su žmonėmis arba atsakinėjo į klausimus palyginimais, priversdamas juos įjungti smegenis ir vaizduotę, kad patys rastų teisingus atsakymus. Be to, ar Jėzus liepė savo mokiniams parašyti „Naująjį Testamentą“? Ne! Jis jiems pasakė: „Eikite ir mokykite tautas“. Netgi pagal oficialų mitą, Naujojo Testamento knygas Jėzaus mokiniai parašė daug vėliau nei pačius įvykius. Ir dauguma papildomų „Naujojo Testamento“skyrių paprastai yra sudaryti iš Pauliaus, kuris yra vadinamasis „13 apaštalas“ir kuris visai nebuvo Jėzaus mokinys, jo nematė ir nebuvo įšventintas, tekstai. juo (vienas iš stačiatikių bažnyčios sakramentų, suteikiantis teisę būti kunigu, pamokslauti ir atlikti ritualus).

Ką Jėzus išvijo iš šventyklų? Knygų pardavėjai. Su kuo Jėzus nuolat ginčydavosi ir kieno veidmainystę nuolat smerkdavo? Rašto žinovai ir fariziejai, tai yra kitos, knygų tradicijos atstovai. Ir kaip tik todėl, kad Jėzus sumenkino jų valdžią, būtent šie Rašto žinovai ir fariziejai galiausiai organizavo Jėzaus egzekuciją.

Taigi, mieli krikščionys, jūsų Evangelija įtikinamai įrodo, kad Jėzus Kristus buvo kaip tik pagonis, žodinės dvasinių žinių perdavimo tradicijos nešėjas. Ir tai buvo jūsų „kunigai“, tai yra Rašto žinovai ir fariziejai, kurie saugojo ir saugojo „šventus tekstus“, kuriuos jiems iš viršaus davė jų Viešpats Jahvė per jo sukurtus „pranašus“, kurie nukryžiavo Jėzų ant kryžiaus. Ir tada, siekdami ugdyti kitus, jie padėjo jo lavoną ant kryžiaus, kurį pakabino visose bažnyčiose, kad visi matytų ir prisimintų, ką tu darai su tikrojo Dievo vaikais, kurie drįsta priešintis tavo Viešpačiui.

Tapytos apeigos, pozos, frazės, Kas kur turėtų stovėti, ką pasakyti.

Jei tiki, neužduok klausimų veltui, Priešingu atveju jie gali prikalti juos prie kryžiaus.

Jėzus taip pat laimėjo savo klausimus

Norėjau gauti atsakymus iš raštininkų, Bandžiau paaiškinti žmonėms, kad knygose nėra Dievo, Ir kaip bausmę už tai jis pakabino ant kryžiaus.

Ir tada, palikuonių ugdymui, Kad nedrįstumėte pakelti rankos prieš kunigus, Visose bažnyčiose matomiausioje vietoje

Jie pradėjo dėti lavoną ant kryžiaus.

Ir tada mes meldžiamės po tuo kryžiumi iki ekstazės, Ir mes einame į bažnyčią draugiškoje minioje, Ir niekas niekada negalvojo, Kad Jėzus mirė prieš mus ant kryžiaus! Ne gyvas!

Štai dar viena nuotrauka, kurią padariau Jaroslavlio muziejuje.

Visi šie kryžiai buvo rasti per kasinėjimus Jaroslavlyje. Tuo pačiu metu vitrinoje teigiama, kad jie visi yra „stačiatikių krikščionių krūtinės kryžiai“. Bet tai klastotė, nes tik vienas kryžius yra krikščioniškas kryžius, didžiausias centre, XIX amžiaus pabaigos perdirbinys, vienintelis, vaizduojantis nukryžiavimą. Ant visų kitų nėra nė užuominos apie nukryžiuotą kūną. Žemiau esantis amuletas su nulaužtu galu yra ne nukryžiavimas, o vieno iš šventųjų atvaizdas, nes gerai perskaitytas apsiaustas-skraistas, kuriame dažniausiai vaizduojami šventieji vyresnieji. Be to, kai kurie kryžiai paprastai yra vienareikšmiškai „graikiški“lygiakraščiai. Ant kai kurių, atidžiau pažvelgus, galima pamatyti viršuje iškaltą aštuoniakampį ortodoksų kryžių.

Taigi tas neva stačiatikių kryžius su nukryžiuotuku yra netikras, kuris buvo specialiai rastas didesnis ir padėtas vitrinos centre, kad sutelktų dėmesį ir niekam nekiltų abejonių, kokie kryžiai čia surinkti. Tiesą sakant, tikrojoje stačiatikybėje jie niekada nevaizdavo nukryžiuoto kūno ant aštuonių taškų kryžiaus! Be to, kaip jau matėme Šv. Izaoko katedroje, apskritai stengtasi jį kuo mažiau vaizduoti. Bet tą patį galime stebėti ne tik ten, bet ir neseniai Maskvoje atkurtoje Kristaus Išganytojo katedroje. Be to, jis buvo atkurtas gana arti originalo, nes tokios nuotraukos yra išlikusios.

Tai Kristaus Išganytojo katedros vaizdas, nuotrauka daryta 1920 m.

Klasikinė Bizantijos ortodoksų pagoniškų saulės garbintojų bažnyčia.

Ir tai spalvotos nuotraukos, darytos 1931 m., dar prieš susprogdinant šventyklą, eksterjeras.

O vidinis vaizdas… net nežinau kaip tai pavadinti, bet tai tikrai ne ikonostasas su altoriumi už jo, nors oficialiai tai patvirtinta.

Tiesą sakant, tai labiau panašu į kapą ar mauzoliejų. Speciali atskira patalpa po kupolu su kryžiumi. Be to, yra aštuoni maži kupolai su kryžiais apskritime. Tai ne tik altorius su ikonostaze. O jei tai kažkieno palaidojimas, kad tai turi būti toks svarbus ir reikšmingas žmogus, kad net bijau spėlioti, kas tai galėtų būti, jeigu jam būtų pastatyta tokia Šventykla… Iš visų istorinių asmenybių tik Dauguma Tokiais pagyrimais galėtų būti apdovanotas Šventasis Teotokas, Mergelė Marija, Jėzaus motina. Visiems kitiems, įskaitant net karalius ir karalienes, atskira šventykla su panašiu kapu yra per kieta, taip sakant, netvarkinga. Tačiau tai tik prielaidos, pagrįstos įspūdžiu, kurį sukuria ši struktūra. Dar neturiu faktų.

Ir tai taip pat paaiškina, kodėl bolševikai turėjo sugriauti šią šventyklą.

Dabar interjeras atrodo beveik taip pat, bet tik išoriškai, nes visas interjeras, kaip suprantu, buvo sunaikintas.

Bet kas mums šiuo metu svarbu, mes vėlgi niekur nematome nukryžiavimo! Nei ant stačiatikių aštuontakio kryžiaus, nei ant katalikiško keturkampio. Nežinau, ar kur nors yra nukryžiavimo atvaizdas, bet kažkas man sako, kad jei yra, tai irgi kažkur nuošalyje, kaip Šv. Izaoko katedroje. Tai yra, tikrasis nukryžiavimas tikrose stačiatikių bažnyčiose buvo vaizduojamas kaip eilinis Jėzaus gyvenimo įvykis, kuris nebuvo akcentuojamas. Visai ne taip, kaip katalikų bažnyčiose, kur nukryžiuotojo atvaizdas visada yra centre arba prie išėjimo, bet taip, kad jis turi kristų į parapijiečių akis, kad jie nuolat matytų Jėzaus kūną ant kryžiaus..

Ir nesvarbu, ką jie tau sako, nes vizualinis vaizdas yra pats galingiausias informacijos perdavimo būdas, ypač jei jį pamatai pabaigoje, išėjus iš šventyklos. Tai vienas esminių skirtumų tarp senųjų stačiatikių bažnyčių ir katalikų, tikrose stačiatikių bažnyčiose krucifiksas niekada neišsiskiria.

Tačiau net katalikiškas nukryžiavimo įvaizdis yra klaidingas, nes iš tikrųjų kryžius neturi nieko bendra su nukryžiavimu. Niekas niekada nedarė nukryžiavimo, nes tai nereikalingas darbas. Nukryžiavimas visada buvo daromas raidės T pavidalu, kai viršuje vienaip ar kitaip prie stulpo buvo tvirtinamas skersinis elementas, strypas ar rąsto pjūvis. Gana lengva įsitikinti, kad taip yra, nes viduramžių Europos menininkai daugumoje paveikslų nukryžiuką vaizduoja būtent T raidės pavidalu.

Taigi katalikiškas keturkampis kryžius neturi nieko bendra su nukryžiavimu. Viduramžių Vakarų Europos menininkai puikiai mokėjo pavaizduoti nukryžiavimą, nes jų laikais tokia auka ten buvo labai plačiai naudojama. Tačiau kai kuriuose paveiksluose yra iš viršaus įsprausta lentelė, kurią bandoma perduoti arba kaip viršutinį kryžiaus galą, arba kaip viršutinį elementą ant aštuonių smailių stačiatikių kryžių, nes ši lentelė minima Evangelija. Bet tai būtent tabletė su užrašu, o ne paties nukryžiavimo elementas.

Pats kryžiaus simbolis yra gana senas, jis randamas daugelyje kultūrų tarp daugelio tautų ir neturi nieko bendra su nukryžiavimu. Kai žydai kūrė Katalikų bažnyčią, jie sugadino kryžiaus simbolį, pakeisdami jį nukryžiuotu. O kai XIX amžiaus viduryje, po karališkojo sosto, buvo užgrobta stačiatikių bažnyčia, Jėzaus kūnas taip pat buvo uždėtas ant stačiatikių aštuoniakampio kryžiaus. Todėl dabar daugelyje bažnyčių, ypač naujose, centre kabo panašus netikras krucifiksas su aštuoniakampiu ortodoksų kryžiumi. Tuo pačiu metu jie tapo tokie įžūlūs, kad kai kur apačioje padeda ir kaukolę su kaulais – žmonių aukos simbolį.

Kaip tik dėl tikėjimo užgrobimo ir pakeitimo įvyksta vadinamasis „skilimas“, kuris šiandien mums pristatomas kaip „patriarcho Nikono reforma“, nukelta prieš 200 metų. XVII ir XIX amžių įvykiuose daug labai panašių įvykių, kurie vietomis sutampa iki metų. XVII amžiaus pradžios Rusijos bėdos, kurių priežastimi, beje, daugelis tyrinėtojų vadina stichinį kataklizmą, lėmusį šaltį ir keletą liesų metų. Panašūs įvykiai, įskaitant klimato pablogėjimą, vyko XIX amžiaus pradžioje, per kurį Romanovai galutinai užgrobė Maskvą. Maskvos užėmimas romanovams, remiant prancūzams, šiandien mums pristatomas kaip karas prieš Napoleoną. 1615 m. sukilimas Kazanėje stebėtinai sutampa su „baisiu gaisru“Kazanės Kremliuje 1815 m. Kažkodėl niekas nesistebi, kad paminklai Mininui ir Požarskiui, kurie tariamai XVII amžiaus pradžioje vadovavo milicijai į Maskvą, visur pradėti montuoti tik po 1812 m. karo, o prieš tai niekas jų neprisiminė už 200 m. metų.

Be to, šią klastotę buvo gana paprasta įgyvendinti, nes Petras I 1700 m. atliko kalendoriaus reformą, pakeisdamas Bizantijos kalendorių, pagal kurį sąskaita buvo vedama „nuo pasaulio sukūrimo“. Tuo pačiu metu teigiama, kad tada tai buvo 7208 „pagal senąjį stilių“. Tačiau net ir pačiame karališkiausiame dekrete „Dėl Naujųjų metų šventimo“buvo pabrėžta, kad metų skaičiavimas nuo pasaulio sukūrimo jiems buvo panaikintas dėl to, kad egzistuoja plati nuomonių paletė, nustatant, kokio dydžio yra paskutinė era: „dėl daugelio skirtumų ir skaičiuojant tais metais“. Todėl visai ne faktas, kad tai buvo tiksliai 7208, o ne 7008. Šiuo atveju reikia taisyti tik vieną dokumentą, susiejantį dvi chronologijas, po kurių visi seni dokumentai, atsiminimai ir kronikos, datuotos pagal „senąjį stilių“, automatiškai perkeliami į falsifikatoriams reikalingas datas. Todėl, kai skaitome Maskvos dokumentus apie Bėdas, kurie datuojami pagal senąjį bizantišką stilių, nes Romanovai-Oldenburgai Maskvos dar nevaldė, tai perpasakojus gauname 1600 m. O kai skaitome Romanovų-Oldenburgų dokumentus, gauname 1800 m.

Vadinasi, dvi Bažnyčios reformos, viena tariamai 1660-aisiais, kurią įvykdė patriarchas Nikonas – uždraustos senosios stačiatikių knygos ir šventraščiai, sunaikinti esami leidimai, o vietoj jų išleidžiamas naujas Sinodinės Biblijos vertimas, kuris buvo atliktas. iš katalikiškų ir žydiškų tekstų.

Tą patį liudija ir daugybė skaitytojų laiškų. Aštuntoje dalyje apie Tartarijos žūtį pacitavau frazę iš alternatyvios „Apokalipsės“versijos, kurią man atsiuntė vienas skaitytojas: „Ir Žemė bus įsipainiojusi į plieninį tinklą, o plieniniai paukščiai įskris. dangus… visos daubos ir grioviai plušės, bet prisipildys. ir paprašė pasakyti, ar kas nors yra girdėjęs ką nors panašaus iš savo artimųjų. Dėl to per dvi savaites gavau daugiau nei keturiasdešimt komentarų ir el. laiškų, kuriuose žmonės pranešė, kad ir jie šią frazę girdėjo iš savo senelių, kad Žemė bus įsipainiojusi į plieninį tinklą ir geležiniai paukščiai skris dangus. Ryšių iš Moldovos į Tolimuosius Rytus geografija. Kai kas net prisiminė, kad senelis ar močiutė net paminėjo, kad „geležiniai paukščiai geležiniais snapais snaps į žmones“, kažkas prisiminė geležinių arklių paminėjimą. Keletas žmonių taip pat pranešė, kad ši frazė greičiausiai kilusi iš Etolijos Kosmoso pranašysčių.

Paieškoje internete atsirado keletas labai įdomių nuorodų, kuriose paminėtos Etalijos Kosmoso pranašystės, pavyzdžiui, ši. Pranašystės iš tiesų yra įdomios ir nusipelno atidžiau išnagrinėti, bet aš neradau šios konkrečios frazės plieniniame tinkle ir geležinių paukščių. Vėliau man atsiuntė nuorodą į PDF failą su tariamai paties Kosmo iš Aetolijos tekstais, bet tiesą pasakius, aš tiesiog neturėjau laiko jų peržiūrėti.

Bet paieškų metu radau dar vieną įdomią nuorodą "ŠVENTOJO ETOLIJOS KOSMO IR SENŲJŲJŲ HORTŲ PAISIONIŲ PRANAŠYBĖ APIE BALKANŲ IR KONSTANTINOPLO IŠvadavimą" Remiantis biografine pastaba, Kosmas Etolijas gyveno m. 1714-1779 metai. Tuo metu, kai gimė Kosmas, Balkanai buvo Osmanų imperijos (turkų) okupuoti. Štai ką jie rašo apie šį laikotarpį straipsnyje:

„Šventasis Kosmas savo pranašystėmis galėjo sugrįžti pas savo tautiečius, daugiau nei 300 metų merdėjusius svetimame junge, viltis tautinio atgimimo. Šventojo Kosmo indėlis į būsimą išsivadavimą iš Turkijos valdžios buvo didžiulis. Štai žodžiai iš dainos, kuri tapo graikų, kovojusių prieš svetimą valdžią, himnu:

Šventasis Jurgis, kaip žinote, buvo kariuomenės globėjas. O šventasis Kosmas tautinio išsivadavimo sąjūdžio dalyviams tapo kovos už stačiatikybės ir tėvynės atgimimą simboliu, juos įkvėpė jo pranašystės, žadinusios tikėjimą ir viltį.

Šventasis, žinoma, negalėjo tiesiogiai kalbėti su savo kaimene apie nacionalinį išsivadavimą. Jis vartojo žodžius „geidžiamas“, „geidžiamas“. „Kada ateis „geidžiamasis“? – dažnai klausdavo šventasis.

Štai kaip jis atsakė į šį klausimą:

Šios vietos išnašoje pateikiamas toks komentaras: „Romėnai yra Bizantijos imperijos gyventojai. Šventasis Kosmas buvo nuoseklus „Romos imperijos“atkūrimo šalininkas. kaip yra? O gal Kosmas buvo ne „Romijos imperijos“atkūrimo, o susijungimo su esama Romanovų imperija šalininkas?

Kitaip tariant, turime dar vieną faktą, rodantį, kad XVIII amžiuje dar egzistavo Roma/Romos imperija, o būtent Romanovų imperija, nes būtent ji 1877–1878 metais išlaisvino Balkanus nuo turkų.

Tuo pačiu metu, kai Kosmas XVIII amžiuje pasisakė už Romanovų prijungimą prie Romanovų imperijos, tai vis dar buvo tikrai stačiatikybė, nes Romanovai vis dar apsimetė stačiatikiais ir slėpė savo ryšį su žydais ir dievu Jahve / Janu. Pakeitimas per „reformą“, kaip rašiau aukščiau, įvyko vėliau, 1860 m.

Tai, kad daug žmonių tą pačią frazę girdėjo iš savo protėvių ir įvairiose šalies vietose, rodo, kad šis tekstas buvo labai paplitęs. Daugelis atkreipia dėmesį ir į tai, kad tai buvo labai senos knygos, kurias seneliai vertino ir stengėsi niekam nerodyti ir niekam nedovanoti. Kai kas netgi atkreipia dėmesį, kad tai buvo ne Biblija, o Psalmė (psalmės, maldaknygė) ir Šventųjų gyvenimai. Istorinė pastaba apie sinodalinį Biblijos vertimą informuoja apie jau išleistų „Naujojo Testamento“ir „Psalmių“egzempliorių draudimą ir deginimą:

Vienas iš skaitytojų netgi pranešė, kad senoje knygoje „Šventųjų gyvenimai“minimas Etolijos Kosmas.

Visa tai kartu dar kartą įrodo, kad buvo ir kita, labai skirtinga stačiatikių šventųjų knygų versija, kuri ėjo iš rankų į rankas, o 1860-aisiais buvo išleista labai pataisyta Biblijos versija, prisidengiant Sinodaliniu vertimu.

Kai skaitai „Nikono reformų“aprašymą, ten vyksta lygiai tas pats: „Knygos buvo taisytos, išspausdintos ir išsiųstos į vyskupijas. Patriarchas reikalavo, kad bažnyčiose, gavus naujai pataisytas knygas, jos nedelsiant pradėtų tarnauti pagal naujas knygas, o senąsias atidėti ir paslėpti. Kartu su knygomis buvo pristatytos pataisytos ceremonijos. Tai yra, XVII amžiuje Nikonas tariamai įvedė tvarką tiek ritualuose, tiek „raštuose“, tačiau praėjo 200 metų ir ši tvarka turėjo būti vėl atkurta, išleidžiant pataisytą Biblijos vertimą, tuo pačiu uždraudžiant ir sunaikinant anksčiau išleistus. kopijų? Manau, kad tikrasis pakeitimas įvyko būtent XIX amžiaus pabaigoje, o ne XVII amžiuje, nes senųjų draudžiamų knygų iki mūsų laikų išliko gana daug.

Kartu jie bando mus įtikinti, kad Nikon reformos tik įvedė tvarką, panaikindamos Maskvos ir Graikijos bažnyčių neatitikimus. Na, sukryžiavome dviem pirštais, o dabar reikia trijų. Bent jau iš mokyklos istorijos kurso dauguma žmonių prisimena tik tai. Tai yra, jie bando mus įtikinti, kad tai buvo tokia svarbi problema, kad žmonės dėl to buvo pasirengę mirti, bet nepriėmė siūlomų pakeitimų?

Pažiūrėkime, ką kita pusė, Rusijos sentikių bažnyčia, praneša apie Nikon reformas:

„Pakeitimus knygose sekė ir kitos bažnytinės naujovės. Žymiausi iš jų buvo šie:

- vietoj dviejų pirštų kryžiaus ženklo, kuris Rusijoje buvo perimtas iš Bizantijos stačiatikių bažnyčios kartu su krikščionybe ir kuris yra Šventosios apaštališkosios tradicijos dalis, buvo įvestas trijų pirštų ženklas;

- senose knygose, laikantis slavų kalbos dvasios, visada buvo rašomas ir tariamas Išganytojo vardas „Jėzus“; naujose knygose šis vardas pakeistas į graikizuotą „Jėzus“;

- senose knygose yra nustatyta, kad krikšto, vestuvių ir šventyklos pašventinimo metu vaikščioti saulėje yra ženklas, kad kad sekame Kristų-Saulę … Naujos knygos pristatė problemos sprendimą prieš saulę;

- senose Tikėjimo išpažinimo knygose (8 terminas) rašoma: „Ir Šventojo Viešpaties Dvasioje, tikra ir gyvybę teikianti“; po pataisymų išbrauktas žodis „Istinnago“;

- vietoj padidintos, tai yra dvigubos aleliujos, kurią Rusijos bažnyčia kūrė nuo seno, buvo įvesta trikampė (tai yra triguba) aleliuja;

- Dieviškoji liturgija Senovės Rusijoje buvo atliekama septyniose prosforose; naujieji „direktoriai“įvedė penkias prosforas, tai yra, buvo neįtrauktos dvi prosforos.

Dabar tai įdomiau. Pirma, čia matome dar vieną požymį, kad stačiatikiai prieš reformą buvo būtent saulės garbintojai. Antra, krypties pokytis yra svarbesnis nei pirštų skaičius. Yra dviejų tipų pagrindinės svastikos: dešinė pagal Saulę ir kairioji prieš saulę, o kuo jos skiriasi, retai kada aiškiai paaiškinama.

Dažnai galite rasti teiginį, kad „dešinė“svastika yra gera, o „kairė“yra blogis. Taip yra dėl to, kad kairioji svastika buvo naudojama kaip vienas iš simbolių nacistinėje Vokietijoje. Dėl tos pačios priežasties jie dabar bando oficialiai uždrausti svastiką.

Tiesą sakant, bet koks simbolis nėra gėris ar blogis. Viskas priklauso nuo tos ar kitos žmonių grupės reikšmės šiame simbolyje. Neigiamas požiūris į svastiką, kuri yra ypatinga buvusios SSRS teritorijoje, siejama su neigiamu požiūriu į nacizmą ir jo nusikaltimus, kuris nesąmoningai perduodamas jų naudotam simboliui. Tuo pačiu metu tarp kitų tautų šie simboliai turėjo visiškai skirtingą reikšmę. Pirma, dauguma tyrinėtojų sutinka, kad šis simbolis yra labai senas ir randamas visame pasaulyje. (didžiausia istorinių įrodymų kolekcija: albumas The main solar symbol – red.) Taip pat dauguma sutinka, kad tai yra būtent saulės simbolis, tai yra reiškiantis Saulę ir jos nuolatinį judėjimą aplink Žemę.

Kalbant apie kairę ir dešinę svastikos kryptį, yra šios nuomonės:

„Tiesioginės ir atvirkštinės svastikos formos – vyriška ir moteriška, saulės ir mėnulio pradžia, judėjimas pagal ir prieš laikrodžio rodyklę, taip pat, matyt, du pusrutuliai, dangiškoji ir chtoninė jėga, kylanti pavasaris ir besileidžianti rudens saulė“;

„Jei Kolovratas sukasi pagal laikrodžio rodyklę (dešinė svastika), tai reiškia gyvybinę energiją, jei prieš (kairėje), tai rodo kreipimąsi į Navi, protėvių ir dievų pasaulį (tai yra mirtį). Be to, indų tikėjimuose kairioji ir dešinioji svastikos žymi moterišką ir vyrišką energiją, kaip ir yin ir yang: dešiniarankė yra vyriška energija, kairiarankė - atitinkamai moteriška. Visiškai įmanoma manyti, kad senovės pasaulyje slavai taip pat turėjo tokį pasiskirstymą.

Ant stačiatikių bažnyčių ir ikonų yra daugybė kairiųjų ir dešiniųjų svastikų, o tai dar kartą rodo, kad stačiatikybė yra saulės garbintojų kultas. O saulės garbintojų požiūriu, būtent dešinioji svastika ir judėjimas „palei druską“simbolizuos Saulę ir judėjimą į ateitį, tačiau kairioji svastika reiškia judėjimą į praeitį, kaip teigiama paskutinėje citatoje., kreipimasis į Navi pasaulį, kuriame gyvena mirusiųjų sielos, bet dar neįsikūniję protėviai. Štai kodėl kairioji svastika dažnai randama ant antkapių, paminklų, taip pat projektuojant katedras ar jų dalis, kurios yra skirtos Navi pasauliui, tai yra bendravimui su mirusiais protėviais.

Todėl judėjimo priešinga Saulės kryptimi pokytis sentikių bažnyčios nepriimtinas ir pagrįstai vertinamas kaip bandymas pakeisti saulės kultą mėnulio kultu.

Tačiau krypties pasikeitimas yra tik viena iš priežasčių, nors ir svarbesnė nei pirštų, kuriais reikia krikštyti, skaičius. Tiesą sakant, prisidengiant „reforma“ir „klaidų taisymu“stačiatikių pasaulėžiūrą pakeičia krikščioniškoji vergų religija. Tai iš esmės yra tas pats, kas nutiko SSRS Gorbačiovo „perestroikos“metu, kuris galiausiai lėmė visišką ideologijos pasikeitimą ir SSRS žlugimą.

Dmitrijus Mylnikovas

Autoriaus straipsniai apie Kramolį:

„Kaip žuvo totoriai“. 1 dalis 2 dalis 3 dalis 4 dalis 5 dalis 6 dalis 7 dalis 8 dalis

„Nuostabus pasaulis, kurį praradome“. 1 dalis 2 dalis