Ateities dievai: religijos gimsta, auga ir miršta

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Prieš Mahometą, prieš Jėzų, prieš Budą buvo Zaratustra. Maždaug prieš 3500 metų bronzos amžiaus Irane jis pamatė vienintelio Aukščiausiojo Dievo viziją. Po tūkstančio metų zoroastrizmas, pirmoji pasaulyje didžioji monoteistinė religija, tapo oficialiu galingos Persijos imperijos tikėjimu, o jos ugningose šventyklose lankėsi milijonai šalininkų. Dar po tūkstančio metų imperija žlugo, o Zaratustros pasekėjai buvo persekiojami ir priėmė naująjį savo užkariautojų tikėjimą – islamą.

Ir šiandien, net po 1500 metų, zoroastrizmas yra mirštantis tikėjimas, jo šventą liepsną garbina labai mažai žmonių.

Mes laikome savaime suprantamu dalyku, kad religijos gimsta, auga ir miršta, bet mes taip pat esame keistai akli šiai tikrovei. Kai kas nors bando sukurti naują religiją, ji dažnai atmetama kaip sekta. Kai pripažįstame religiją, jos mokymą ir tradicijas laikome amžinais ir šventais. O kai religija miršta, ji tampa mitu, o jos pretenzijos į šventą tiesą išdžiūsta. Pasakojimai apie Egipto, Graikijos ir Skandinavijos panteonus dabar laikomi legendomis, o ne šventuoju raštu.

Netgi šiandien dominuojančios religijos nuolat vystėsi per visą istoriją. Pavyzdžiui, ankstyvoji krikščionybė laikėsi gana skirtingų pažiūrų: senovės dokumentuose yra informacijos apie Jėzaus šeimos gyvenimą ir kilmingos Judo kilmės įrodymų. Krikščionių bažnyčiai prireikė trijų šimtmečių, kad susijungtų aplink Raštų kanoną, o vėliau 1054 m. ji suskilo į Rytų ortodoksų ir katalikų bažnyčias. Nuo tada krikščionybė toliau augo ir skilo į vis labiau susiskaidžiusias grupes – nuo tylių kvakerių iki sekmininkų, naudojančių gyvates per pamaldas.

Jei tikite, kad jūsų religija pasiekė absoliučią tiesą, galite atmesti net mintį, kad ji pasikeis. Bet jei istorija suteikia tam tikrą atskaitos tašką, ji sako: kad ir kokie gilūs būtų mūsų šiandieniniai įsitikinimai, greičiausiai, laikui bėgant, pereidami palikuonims, jie pasikeis – arba tiesiog išnyks.

Jei religijos taip pasikeitė praeityje, kaip jos gali pasikeisti ateityje? Ar yra pagrindo manyti, kad tikėjimas dievais ir dievybėmis visiškai išnyks? Ir ar atsiras naujų garbinimo formų, kai mūsų civilizacija ir jos technologijos taps vis sudėtingesnės?

Norint atsakyti į šiuos klausimus, verta pradėti nuo atspirties taško: kodėl mes apskritai turime religiją?

Priežastis tikėti

Vienas liūdnai pagarsėjęs atsakymas gaunamas iš XVIII amžiaus prancūzų polimatų Voltero, kuris rašė: „Jei Dievo nebūtų, jis turėjo būti sugalvotas“. Kadangi Volteras buvo nuožmus organizuotos religijos kritikas, ši citata dažnai cituojama su cinizmo atspalviu. Tačiau iš tikrųjų pareiškimas buvo visiškai nuoširdus. Volteras teigė, kad tikėjimas Dievu yra būtinas visuomenės funkcionavimui, nepaisant to, kad jis nepritarė bažnyčios monopoliui šio tikėjimo atžvilgiu.

Daugelis šiuolaikinių religijos tyrinėtojų su tuo sutinka. Plati idėja, kad bendras tikėjimas tarnauja visuomenės poreikiams, yra žinomas kaip funkcionalistinis požiūris į religiją. Egzistuoja daugybė funkcionalistinių hipotezių – nuo idėjos, kad religija yra „žmonių opiumas“, kurią galingieji naudoja vargšams kontroliuoti, iki prielaidos, kad tikėjimas palaiko mokslui ir teisei būtiną abstraktų intelektualizmą. Dažnai kartojama socialinės sanglaudos tema: religija suvienija visuomenę, kuri vėliau gali suformuoti medžiotojų grupę, pastatyti šventyklą ar remti politinę partiją.

Išlikę įsitikinimai yra „ilgalaikis itin sudėtingo kultūrinio spaudimo, atrankos ir evoliucijos procesų produktas“, – rašo Connor Wood iš Proto ir kultūros centro Bostone religinių žinių svetainėje „Patheos“, kur rašo tinklaraščius apie mokslinius religijos tyrimus. Visą laiką gimsta nauji religiniai judėjimai, tačiau dauguma jų yra trumpalaikiai. Jie turi konkuruoti su kitomis religijomis dėl parapijiečių ir išgyventi potencialiai priešiškomis socialinėmis ir politinėmis sąlygomis.

Remiantis šiuo argumentu, bet kuri egzistuojanti religija turėtų pasiūlyti apčiuopiamos naudos savo šalininkams. Pavyzdžiui, krikščionybė buvo tik vienas iš daugelio religinių judėjimų, atsiradusių (ir dažniausiai išnykusių) Romos imperijos laikais. Anot Wood, jis išsiskyrė idėja rūpintis ligoniais, o tai reiškia, kad daugiau krikščionių išgyveno per ligų protrūkius nei pagonių romėnų. Islamas iš pradžių taip pat traukė pasekėjus, pabrėždamas garbę, nuolankumą ir gailestingumą – savybes, kurios nebuvo būdingos neramiai VII amžiaus Arabijai.

Atsižvelgiant į tai, galima daryti prielaidą, kad religija atliks funkciją, kurią ji atlieka konkrečioje visuomenėje – arba, kaip pasakytų Volteras, skirtingos visuomenės sugalvos konkrečius joms reikalingus dievus. Ir atvirkščiai, galima tikėtis, kad panašios visuomenės turės panašias religijas, net jei jos vystytųsi atskirai. Ir tam yra tam tikrų įrodymų – nors kalbant apie religiją, bet kuriai taisyklei visada yra išimčių.

Pavyzdžiui, medžiotojai-rinkėjai linkę manyti, kad visi objektai – gyvūnai, augalai ar mineralai – turi antgamtinių savybių (animizmas) ir kad pasaulis yra užkrėstas antgamtinių jėgų (animatizmas). Juos reikia suprasti ir gerbti, o žmogaus moralė dažniausiai nėra esminė. Tokia pasaulėžiūra yra prasminga grupėms, kurios yra per mažos, kad reikalingų abstrakčių elgesio kodeksų, bet kurios turi pažinti savo aplinką iki smulkmenų. (Išimtis: šintoizmas, senovės animistų religija, vis dar plačiai paplitusi hipermodernioje Japonijoje.)

Kitame spektro gale turtingos Vakarų visuomenės bent jau nominaliai yra ištikimos religijoms, kuriose vienas dėmesingas, visagalis dievas nustato ir kartais įgyvendina dvasines taisykles: Jahvei, Kristui ir Alahui. Psichologas Ara Norenzayanas teigia, kad būtent tikėjimas šiais „didžiaisiais dievais“leido susiformuoti visuomenėms, susidedančioms iš daugybės nepažįstamų žmonių. Klausimas, ar tikėjimas yra priežastis ar pasekmė, pastaruoju metu tapo diskusijų tema, tačiau dėl to bendras tikėjimas leidžia žmonėms (santykinai) taikiai sugyventi. Žinodami, kad Didysis Dievas mus stebi, elgiamės tinkamai.

Šiandien daugelis visuomenių yra didžiulės ir daugiakultūrės: daugelio tikėjimų šalininkai sugyvena vieni su kitais ir su didėjančiu skaičiumi žmonių, kurie sako, kad jie visai neturi religijos. Mes paklūstame vyriausybių, o ne Dievo, sukurtiems ir vykdomiems įstatymams. Mokykla aktyviai atsiskiria nuo bažnyčios, o mokslas suteikia įrankius suprasti ir formuoti pasaulį.

Turint visa tai omenyje, sustiprėja nuostata, kad religijos ateitis yra ta, kad ji neturi ateities.

Įsivaizduokite, kad rojaus nėra

To nuo XX amžiaus pradžios siekia galingos intelektualinės ir politinės srovės. Sociologai tvirtino, kad mokslinis žygis veda į visuomenės „netikėjimą“: nebereikia antgamtinių atsakymų į svarbius klausimus. Tokios komunistinės valstybės kaip Sovietų Rusija ir Kinija padarė ateizmą savo valstybine politika ir net nepritarė privačiai religinei raiškai.1968-aisiais iškilus sociologas Peteris Bergeris New York Times sakė, kad „iki XXI amžiaus religingi tikintieji liks tik mažose sektose, kurios susivienys priešindamos pasaulietinei pasaulio kultūrai“.

Dabar, kai esame XXI amžiuje, Bergerio žvilgsnis daugeliui sekuliaristų išlieka tikėjimo simboliu – nors pats Bergeris 1990-aisiais jo išsižadėjo. Jo įpėdinius skatina tyrimai, rodantys, kad daugelyje šalių vis daugiau žmonių pareiškia, kad jie nepriklauso jokiai religijai. Tai akivaizdžiausia turtingose ir stabiliose šalyse, tokiose kaip Švedija ir Japonija, bet dar labiau stebina Lotynų Amerika ir arabų pasaulis. Netgi Jungtinėse Valstijose, kurios ilgą laiką buvo išskirtinė aksiomos, kad turtingesnės šalys yra pasaulietiškesnės, išimtis, „nereligingųjų“skaičius sparčiai auga. 2018 m. JAV bendrojoje socialinėje apklausoje punktas „nė viena iš religijų“tapo populiariausiu dalyku, išstūmusiu evangelikus krikščionis.

Nepaisant to, religija visame pasaulyje nenyksta – bent jau skaičiais. 2015 m. Pew tyrimų centras sumodeliavo pagrindinių pasaulio religijų ateitį, remdamasis demografiniais, migracijos ir konversijų duomenimis. Priešingai nei prognozuojamas staigus religingumo nuosmukis, jis prognozavo nedidelį tikinčiųjų skaičiaus padidėjimą – nuo 84 % pasaulio gyventojų šiandien iki 87 % 2050 m. Musulmonų skaičius padidės ir susilygins su krikščionimis, o žmonių, nesusijusių su jokia religija, šiek tiek sumažės.

Šiuolaikinės visuomenės yra daugiakultūrės, greta gyvena daugybė skirtingų religijų.

Pew modelis buvo apie „sekuliarizuotus Vakarus ir sparčiai augančią likusią pasaulio dalį“. Religingumas toliau didės ekonomiškai ir socialiai nesaugiose vietose, pavyzdžiui, didžiojoje Afrikos dalyje į pietus nuo Sacharos, ir mažės ten, kur yra stabilumas. Taip yra dėl pagrindinių psichologinių ir neurologinių tikėjimo veiksnių. Kai gyvenimas sunkus, kai ištinka nelaimės, religija tarsi teikia psichologinę (o kartais ir praktinę) paramą. Remiantis reikšmingu tyrimu, žmonės, tiesiogiai nukentėję nuo 2011 m. žemės drebėjimo Kraistčerče, Naujojoje Zelandijoje, tapo daug religingesni nei kiti Naujosios Zelandijos gyventojai, kurie tapo mažiau religingi. Taip pat turėtumėte būti atsargūs aiškindami, ką žmonės turi omenyje sakydami „be religijos“. Galbūt jie nesidomi organizuota religija, bet tai nereiškia, kad jie yra karingi ateistai.

1994 m. sociologė Grace Davy suskirstė žmones pagal tai, ar jie priklauso tam tikrai religinei grupei ir (arba) tiki tam tikra religine padėtimi. Tradiciškai religingas žmogus ir priklauso, ir tiki, bet ateistai – nė vieno. Yra ir tokių, kurie priklauso religinei grupei, bet netiki – tėvai, kurie lanko bažnyčią, kad, pavyzdžiui, rastų vaikui vietą religinėje mokykloje. Ir galiausiai yra tokių, kurie kažkuo tiki, bet nepriklauso jokiai grupei.

Tyrimai rodo, kad paskutinės dvi grupės yra gana reikšmingos. Kento universiteto (JK) projektas Understanding Unbelief Project atlieka trejų metų trukmės tyrimą šešiose šalyse tarp tų, kurie teigia netikintys Dievo egzistavimu („ateistai“), ir tų, kurie mano, kad to žinoti neįmanoma. tikrai apie Dievo egzistavimą („agnostikai“). Tarpiniai rezultatai, paskelbti 2019 m. gegužę, pranešė, kad labai mažai netikinčiųjų iš tikrųjų priskiria save šioms kategorijoms.

Be to, maždaug trys ketvirtadaliai ateistų ir devyni iš dešimties agnostikų yra pasirengę tikėti antgamtinių reiškinių egzistavimu, įskaitant viską nuo astrologijos iki antgamtinių būtybių ir gyvenimo po mirties. Netikinčiai „pasižymi didele įvairove tiek įvairiose šalyse, tiek tarp jų. Atitinkamai, yra tiek daug būdų būti netikinčiais “, - daroma išvada, įskaitant visų pirma pažinčių svetainių frazę „tikintis, bet ne religingas“. Kaip ir daugelis klišių, jis pagrįstas tiesa. Bet ką tai iš tikrųjų reiškia?

Senųjų dievų sugrįžimas

2005 m. Linda Woodhead parašė knygą „Dvasinė revoliucija“, kurioje aprašė intensyvų tikėjimo tyrimą Britanijos mieste Kendalyje. Woodhead ir jos bendraautorė pastebėjo, kad žmonės greitai nusigręžia nuo organizuotos religijos, nes jos poreikis prisitaikyti prie nusistovėjusios dalykų tvarkos, trokšta pabrėžti ir ugdyti jausmą, kas jie yra. Jie padarė išvadą, kad jei miesto krikščionių bažnyčios nepriims šio pokyčio, šios bendruomenės taps nereikšmingos, o savivaldos praktika taps pagrindine „dvasinės revoliucijos“esme.

Šiandien Woodhead sako, kad įvyko revoliucija – ir ne tik Kendalyje. Organizuota religija Britanijoje silpsta. „Religijoms sekasi ir visada sekėsi, kai jos yra subjektyviai įtikinamos – kai jauti, kad Dievas tau padeda“, – sako Woodhead, dabar Lankasterio universiteto religijos sociologijos profesorius.

Vargingesnėse visuomenėse galima melstis sėkmės ar stabilių darbų. Keliose Amerikos megabažnyčiose, kurių bendruomenėse dažnai dominuoja ekonomiškai nesaugios bendruomenės, „klestėjimo evangelija“yra pagrindinė. Tačiau jei jūsų pagrindiniai poreikiai yra gerai patenkinti, labiau tikėtina, kad ieškosite išsipildymo ir prasmės. Tradicinė religija nesugeba su tuo susidoroti, ypač kai jos doktrinos kertasi su moraliniais įsitikinimais, atsirandančiais pasaulietinėje visuomenėje, pavyzdžiui, dėl lyčių lygybės.

Dėl to žmonės pradeda kurti savo religijas.

Kaip atrodo šios religijos? Vienas iš būdų yra sinkretizmas pasirinkti ir maišyti. Daugelis religijų turi sinkretinių elementų, nors laikui bėgant jie asimiliuojasi ir tampa nematomi. Pavyzdžiui, bažnytinės šventės, tokios kaip Kalėdos ir Velykos, turi archajiškų pagoniškų elementų, o daugelio Kinijos žmonių kasdienybė apima Mahajanos budizmo, daoizmo ir konfucianizmo mišinį. Sumišimas dažniau pastebimas palyginti jaunose religijose, tokiose kaip vudizmas ar rastafarizmas.

Alternatyva yra nukreipti srautą. Nauji religiniai judėjimai dažnai siekia išsaugoti pagrindinius senosios religijos principus, pašalindami aspektus, kurie atrodė slegiantys ar senamadiški. Vakaruose humanistai bandė perdaryti religinius motyvus: buvo bandoma perrašyti Bibliją be jokių antgamtinių elementų, raginimai statyti kontempliacijai skirtas „ateistines šventyklas“. O „Sekmadienio susirinkimas“siekia atkurti gyvos bažnytinės pamaldos atmosferą neatsigręžiant į Dievą. Tačiau be gilių tradicinių religijų šaknų jie nelabai ką nuveikia: Sekmadienio susirinkimas po pradinio spartaus augimo dabar sunkiai išliks.

Tačiau Woodhead mano, kad religijos, kurios gali iškilti iš dabartinės suirutės, turės gilesnes šaknis. Pirmoji dvasinių revoliucionierių karta, sulaukusi pilnametystės septintajame ir aštuntajame dešimtmečiuose, turėjo optimistišką ir universalistinę pasaulėžiūrą, su džiaugsmu semdamasi įkvėpimo iš viso pasaulio religijų. Tačiau jų anūkai auga geopolitinės įtampos ir socialinių bei ekonominių problemų pasaulyje, jie grįžtų į paprastesnius laikus. „Yra perėjimas nuo visuotinio universalumo prie vietinių tapatybių“, - sako Woodhead. „Labai svarbu, kad tai būtų jūsų dievai, o ne tik išgalvoti.

Europos kontekste tai sukuria pagrindą susidomėjimo pagonybe atgimimui. Pusiau pamirštų „gimtųjų“tradicijų atnaujinimas leidžia išreikšti šiuolaikines problemas, išsaugant laikmečio patiną. Pagonybėje dievybės labiau panašios į neapibrėžtas jėgas, o ne į antropomorfinius dievus. Tai leidžia žmonėms sutelkti dėmesį į tai, ką jie užjaučia, ir nereikia tikėti antgamtinėmis dievybėmis.

Pavyzdžiui, Islandijoje nedidelė, bet sparčiai populiarėjanti Asatru religija neturi konkrečios doktrinos, išskyrus kai kurias pirmykštes senosios skandinavų papročių ir mitologijos šventes, tačiau aktyviai dalyvauja socialiniuose ir aplinkosaugos klausimuose. Panašūs judėjimai egzistuoja visoje Europoje, pavyzdžiui, druidai Didžiojoje Britanijoje. Jie ne visi yra liberalūs. Kai kuriuos skatina noras grįžti prie, jų nuomone, konservatyvių „tradicinių“vertybių, o tai kai kuriais atvejais sukelia susirėmimus.

Kol kas tai – nišinė veikla, kuri dažnai pasirodo kaip simbolikos žaidimas, o ne nuoširdi dvasinė praktika. Tačiau laikui bėgant jie gali išsivystyti į jausmingesnes ir nuoseklesnes tikėjimo sistemas: Woodhead nurodo Rodnoverie – konservatyvaus ir patriarchalinio pagoniško tikėjimo, pagrįsto atkurtais senovės slavų įsitikinimais ir tradicijomis – perėmimą buvusioje Sovietų Sąjungoje kaip galimą pavyzdį ateitis.

Taigi „žmonės be religijos“dažniausiai yra ne ateistai ar net sekuliaristai, o „apatistų“– žmonių, kuriems religija paprasčiausiai nerūpi – ir tų, kurie laikosi vadinamosios „nesutvarkytos religijos“, mišinys. Tikėtina, kad pasaulio religijos išliks ir vystysis artimiausioje ateityje, tačiau šio amžiaus pabaigoje galime pastebėti palyginti mažų religijų, konkuruojančių su šiomis grupėmis, iškilimą. Bet jei didieji dievai ir bendros religijos yra raktas į socialinę sanglaudą, kas atsitiktų be jų?

Mamonai viena tauta

Vienas iš galimų atsakymų yra toks, kad mes tiesiog toliau gyvename. Sėkminga ekonomika, gera vyriausybė, tinkamas išsilavinimas ir veiksminga teisinė valstybė gali užtikrinti, kad mes gyvensime laimingai be jokios religinės sistemos. Iš tiesų, kai kurios visuomenės, kuriose gyvena daugiausia netikinčiųjų, yra vienos saugiausių ir darniausių Žemėje.

Tačiau lieka neišspręstas klausimas: ar jie nereligingi, nes turi stiprias pasaulietines institucijas, ar religingumo trūkumas padėjo jiems pasiekti socialinį stabilumą? Religiniai lyderiai teigia, kad net pasaulietinės institucijos turi religines šaknis: pavyzdžiui, civilinės teisės sistemos perkelia į teisę teisingumo idėjas, kurios remiasi religijų nustatytomis socialinėmis normomis. Kiti, pavyzdžiui, „naujieji ateistai“, teigia, kad religija iš esmės yra prietaras ir kad jos atsisakymas leis visuomenei tobulėti. Connor Wood nėra toks tikras dėl to. Jis teigia, kad tokia stipri ir stabili visuomenė, kaip Švedija, yra labai sudėtinga ir brangi darbo, pinigų ir energijos požiūriu – ji gali tapti nestabili net ir trumpuoju laikotarpiu. „Mano nuomone, labai aišku, kad įžengiame į netiesinių socialinių sistemų pokyčių laikotarpį“, – sako jis. „Vakarų sutarimas dėl rinkos kapitalizmo ir demokratijos derinio neturėtų būti laikomas savaime suprantamu dalyku“.

Tai yra problema, nes šis derinys radikaliai pakeitė socialinę aplinką, palyginti su ta, kurioje vystėsi pasaulio religijos – ir tam tikru mastu jas išstūmė.

„Būčiau atsargus pavadindamas kapitalizmą religija, tačiau daugelyje jos institucijų, kaip ir visose žmogaus institucinio gyvenimo srityse, yra religinių elementų“, – sako Wood. „Atrodo, kad „nematoma rinkos ranka“yra beveik antgamtinė esybė.

Finansinės biržos, kurios yra ritualinės prekybos veikla, taip pat atrodo kaip Mamonos šventykla. Tiesą sakant, religijos, net ir išnykusios, siūlo labai tinkamas metaforas daugeliui mažiau išsprendžiamų šiuolaikinio gyvenimo bruožų.

Pseudoreliginė socialinė tvarka gali gerai veikti ramybės metu. Tačiau kai socialinis kontraktas plyšta ant siūlių – dėl tapatybės politikos, kultūrinių karų ar ekonominio nestabilumo – pasekmės, anot Woodo, atrodo tokios, kokias matome šiandien: keliose šalyse padaugėja autoritarinio valdymo šalininkų. Jis cituoja tyrimus, rodančius, kad žmonės nepaiso autoritarizmo lygio, kol nepajunta socialinių normų pablogėjimo.

„Šis žmogus apsidairo ir sako, kad nesutinkame su tuo, kaip turėtume elgtis“, – sako Wood. – Ir mums reikia autoriteto, kad galėtume tai pasakyti. Tai rodo, kad politikai dažnai eina koja kojon su religiniais fundamentalistais: induistų nacionalistais Indijoje arba krikščionių evangelikais Jungtinėse Valstijose. Tai galingas derinys tikintiesiems ir keliantis nerimą sekuliaristams: ar kas nors gali įveikti atotrūkį tarp jų?

Prisiminkite bedugnę

Galbūt viena iš pagrindinių religijų galėtų pakankamai pasikeisti, kad susigrąžintų daug netikinčiųjų. Yra net toks precedentas: 1700-aisiais krikščionybė JAV atsidūrė sunkioje padėtyje, ji tapo nuobodi ir formali. Nauja keliaujančių ugnies ir sieros pamokslininkų gvardija sėkmingai sustiprino tikėjimą, nustatydama toną ateinantiems amžiams – įvykis, žinomas kaip Didieji pabudimai.

Nesunku nubrėžti paraleles su šiandiena, tačiau Woodheadas skeptiškai vertina tai, kad krikščionybė ar kitos pasaulio religijos sugebės atkurti prarastas vietas. Krikščionys kažkada buvo bibliotekų ir universitetų steigėjai, tačiau jie nebėra pagrindiniai intelektualinių produktų tiekėjai. Socialiniai pokyčiai griauna institucinius religijų pagrindus: anksčiau šiais metais popiežius Pranciškus perspėjo, kad jei Katalikų bažnyčia nepripažins savo vyrų dominavimo ir seksualinės prievartos istorijos, ji rizikuoja tapti „muziejumi“. O teiginį, kad žmogus yra kūrinijos vainikas, pakerta stiprėjantis jausmas, kad žmonės nėra tokie svarbūs didžiojoje dalykų schemoje.

Ar gali atsirasti nauja religija, kuri užpildytų tuštumą? Vėlgi, Woodhead skeptiškai vertina tai. „Istoriškai žiūrint, religijų iškilimui ar žlugimui įtakos turi politinė parama“, – sako ji. „Visos religijos yra laikinos, nebent jos negauna paramos iš imperijų“. Zoroastrizmas padėjo tai, kad jį priėmė persų dinastijos, krikščionybės lūžis įvyko tada, kai ją priėmė Romos imperija. Pasaulietiškuose Vakaruose tokia parama vargu ar bus suteikta, išskyrus JAV.

Tačiau šiandien yra dar vienas galimas paramos šaltinis: internetas.

Internetiniai judėjimai sulaukia sekėjų taip, kaip anksčiau buvo neįsivaizduojama. Silicio slėnio mantra „Judėk greitai ir keisk“daugeliui technologų ir plutokratų tapo universalia. #MeToo prasidėjo kaip pykčio ir solidarumo žyma, tačiau dabar jo šalininkai pasisako už tikrus ilgalaikių socialinių normų pokyčius.

Žinoma, tai nėra religijos, tačiau šios besiformuojančios tikėjimo sistemos turi paralelių su religijomis, ypač kurių pagrindinis tikslas yra ugdyti bendruomenės jausmą ir bendrą tikslą. Kai kurie taip pat turi išpažinties ir aukojimo elementus. Taigi, turint pakankamai laiko ir motyvacijos, iš interneto bendruomenės galėtų atsirasti kažkas aiškiai religingesnio? Kokias naujas religijos formas gali pasiūlyti šios internetinės bendruomenės?

Fortepijonas krūmuose

Prieš kelerius metus save vadinančios racionalistais bendruomenės nariai „LessWrong“ėmė diskutuoti apie visagalią, superprotingą mašiną, turinčią daugybę dievybės savybių ir kažką panašaus į Senojo Testamento Dievo kerštingą prigimtį.

Jis buvo vadinamas bazilisko roko. Visa idėja yra sudėtingas loginis galvosūkis, tačiau, grubiai tariant, esmė ta, kad kai atsiras geranoriškas superprotas, jis norės turėti kuo daugiau naudos – ir kuo anksčiau jis pasirodys, tuo geriau su tuo susitvarkys. Todėl, norėdamas paskatinti žmones jį kurti, jis nuolat ir atgaline data kankins tuos, kurie to nedaro, įskaitant visus, kurie sužino apie galimą jos egzistavimą. (Jei apie tai girdi pirmą kartą, atsiprašome!)

Nors idėja gali pasirodyti beprotiška, Rocko's Basilisk sukėlė nemažą ažiotažą, kai pirmą kartą apie tai buvo kalbama LessWrong – galiausiai svetainės kūrėjas uždraudė diskusiją. Kaip ir buvo galima tikėtis, tai tik paskatino idėją išplisti internete arba bent jau tose jo vietose, kur gyvena geikai. Nuorodos į Baziliską pasirodo visur, pradedant naujienų svetainėmis ir baigiant Doctor Who, nepaisant kai kurių racionalistų protestų, kad niekas iš tikrųjų to nežiūrėjo rimtai. Problemą apsunkina tai, kad daugelis racionalistų yra tvirtai pasiryžę kitoms siaubingoms idėjoms apie dirbtinį intelektą – nuo dirbtinio intelekto, kuris atsitiktinai sunaikina pasaulį, iki žmogaus ir mašinos hibridų, peržengiančių mirties ribas.

Tokie ezoteriniai įsitikinimai atsirado per visą istoriją, tačiau šiandieninis lengvumas, leidžiantis aplink juos kurti bendruomenę, yra naujas. „Visuomet atsirasdavo naujų religingumo formų, bet ne visada turėjome joms vietos“, – sako Beth Singler, Kembridžo universitete tyrinėjanti socialinį, filosofinį ir religinį AI poveikį. „Jei išeisite į viduramžių miesto aikštę šaukdami savo netradicinius įsitikinimus, jūs nelaimėsite pasekėjų, bet jums bus priskirta eretiko etiketė“.

Mechanizmas gali būti naujas, bet pranešimas senas. Bazilisko argumentas sutampa su Pascalio mintimi, kad XVII amžiaus prancūzų matematikas pasiūlė netikintiesiems atlikti religinius ritualus, jei kerštingas Dievas egzistuotų. Bausmės, kaip bendradarbiavimo būtinybės, idėja primena Norenzayano „didžiuosius dievus“. Ir samprotavimai apie būdus, kaip išvengti Bazilisko žvilgsnio, yra ne mažiau sudėtingi nei viduramžių scholasto bandymai suderinti žmogaus laisvę su dieviškuoju valdymu.

Net technologiniai atributai nėra naujiena. 1954 m. Fredrikas Brownas parašė (labai) apysaką pavadinimu „Atsakymas“. Jame aprašomas superkompiuterio, jungiančio visus galaktikos kompiuterius, įtraukimas. Jam buvo užduotas klausimas: ar yra Dievas? „Dabar yra“, - atsakė jis.

Ir kai kurie žmonės, pavyzdžiui, verslininkas Anthony Lewandowskis, tiki, kad jų šventas tikslas yra sukurti super mašiną, kuri vieną dieną atsakys į šį klausimą taip pat, kaip išgalvota Browno mašina. Lewandowskis, kuris savo turtus užsidirbo naudodamas savarankiškai vairuojančius automobilius, 2017 m. atsidūrė antraštėse, įkūręs Ateities kelio bažnyčią, skirtą pereiti į pasaulį, kurį daugiausia varo ypač intelektualūs automobiliai. Nors jo vizija atrodo geranoriškesnė nei Roko bazilisko, bažnyčios tikėjimo išpažinime vis dar yra grėsmingų eilučių: „Manome, kad mašinoms gali būti svarbu pamatyti, kas yra draugiškas, o kas ne. Planuojame tai padaryti sekdami, kas ką darė (ir kiek laiko), kad palengvintume taikų ir pagarbų perėjimą.

„Žmonės apie Dievą galvoja labai įvairiai, yra tūkstančiai krikščionybės, judaizmo, islamo atspalvių“, – sako Lewandowski. „Tačiau jie visada susiduria su tuo, ko negalima išmatuoti, ko negalima pamatyti ar valdyti. Šį kartą kitaip. Šį kartą galėsite kalbėti su Dievu pažodžiui ir žinoti, kad jis jūsų klauso.

Realybė skaudina

Lewandowskis nėra vienas. Perkamiausioje knygoje „Homo Deus: A Brief History of Tomorrow“Yuvalis Noah Harari teigia, kad šiuolaikinės civilizacijos pamatai griūva besiformuojančios religijos, kurią jis vadina dataizmu, akivaizdoje. Manoma, kad atsiduodami informacijos srautams galime peržengti žemiškus rūpesčius ir ryšius. Kiti besikuriantys transžmogiški religiniai judėjimai daugiausia dėmesio skiria nemirtingumui – naujam amžinojo gyvenimo pažadų ratui. Dar kiti derinami su senesniais įsitikinimais, ypač mormonizmu.

Ar šie judesiai tikri? Kai kurios grupės praktikuoja religiją, kad gautų paramą transžmogiškoms idėjoms, sakė Singleris. „Ne religijos“linkusios atsisakyti tariamai nepopuliarių įprastinės religijos apribojimų ar neracionalių doktrinų, todėl gali patikti netikintiems. Įkurta 2011 m., Turingo bažnyčia turi daugybę kosminių principų: „Mes eisime į žvaigždes ir rasime dievus, statysime dievus, tapsime dievais ir prikelsime mirusiuosius“, tačiau čia nėra hierarchijos, ritualų ar draudžiamų veiksmų. tik vienas etinis principas: „Stenkitės elgtis su meile ir užuojauta kitų gyvų būtybių atžvilgiu“.

Tačiau, kaip žino misionieriškos religijos, tai, kas prasideda kaip paprastas flirtas ar tuščias smalsumas – galbūt sukeltas rezonansinio pareiškimo ar įtraukiančio ritualo – gali baigtis nuoširdžiu tiesos ieškojimu.

2001 m. JK surašymas parodė, kad jedizmas, išgalvotas „Žvaigždžių karų“gerų vaikinų tikėjimas, pasirodė esanti ketvirta pagal dydį religija, iš pradžių per juokaujančią internetinę kampaniją į ją pretendavo beveik 400 000 žmonių. Po dešimties metų jis nukrito į septintąją vietą, todėl daugelis jį atmetė kaip pokštą. Tačiau, kaip pabrėžia Singleris, tai vis dar praktikuoja negirdėtas skaičius žmonių – ir daug ilgiau, nei truko dauguma virusinių kampanijų.

Kai kurios džedizmo atšakos lieka juokeliais, o kitos į save žiūri rimčiau: Jedi ordino šventykla teigia, kad jos nariai yra „tikri žmonės, gyvenantys ar nugyvenę savo gyvenimą pagal džedizmo principus“.

Turint tokius rodiklius, džedizmas Didžiojoje Britanijoje atrodytų pripažintas religija. Tačiau pareigūnai, kurie, matyt, nusprendė, kad tai nerimti atsakymai, to nepadarė. „Daug kas vertinama pagal Vakarų anglofoniškos religijos tradiciją“, - sako Singleris. Daugelį metų scientologija nebuvo pripažinta kaip religija Didžiojoje Britanijoje, nes neturėjo Aukščiausios Būtybės – kaip, pavyzdžiui, budizme.

Pripažinimas yra sudėtinga problema visame pasaulyje, ypač todėl, kad net akademinėje bendruomenėje nėra visuotinai priimto religijos apibrėžimo. Pavyzdžiui, komunistinis Vietnamas oficialiai yra ateistinis ir dažnai minimas kaip viena sekuliariausių šalių pasaulyje, tačiau skeptikai tai aiškina tuo, kad oficialios apklausos neapima didžiulės tradicines religijas išpažįstančių gyventojų dalies. Kita vertus, oficialiai pripažinus asatru – Islandijos pagonių tikėjimą, ji turėjo teisę į savo „tikėjimo mokesčio“dalį; dėl to jie pastato pirmąją šalyje pagonišką šventyklą per beveik 1000 metų.

Daugelio naujų judėjimų religijos nepripažįsta, nes tiek valdininkai, tiek visuomenė skeptiškai vertina savo pasekėjų motyvus. Tačiau galiausiai nuoširdumo klausimas yra raudonoji silkė, sako Singleris. Lakmuso popierėlis neopagonistams ir transhumanistams – ar žmonės keičiasi savo gyvenime pagal skelbiamą tikėjimą.

O tokių pokyčių kaip tik ir nori kai kurių naujų religinių judėjimų įkūrėjai. Oficialus statusas nesvarbus, kol gali pritraukti tūkstančius ar net milijonus sekėjų.

Paimkite besiformuojančią Klimatologijos liudininkų „religiją“, kuri buvo sukurta siekiant didinti informuotumą apie klimato kaitos problemas. Dešimtmetį dirbęs su inžineriniais klimato kaitos sprendimais, jo įkūrėja Olya Irzak priėjo prie išvados, kad tikroji problema yra ne tiek techninių sprendimų paieška, kiek socialinės paramos gavimas. „Kokia kelių kartų socialinė struktūra organizuoja žmones pagal bendrą moralę? ji klausia. „Geriausia yra religija“.

Taigi prieš trejus metus Irzakas ir keli jos draugai pradėjo kurti religiją. Jie nusprendė, kad Dievo nereikia – Irzakas buvo auklėjamas kaip ateistas, – bet pradėjo rengti reguliarias „pamaldas“, įskaitant pasirodymus, gamtos žavesį šlovinančius pamokslus, aplinkosauginį švietimą. Jie kartais apima ritualus, ypač tradicinėse šventėse. Kalėdų dieną liudytojai pasodina medį, o ne nukerta, o Ledynų atminimo dieną jie stebi, kaip Kalifornijos saulėje tirpsta ledo kubeliai.

Kaip rodo šie pavyzdžiai, „Climatology Witnesses“kuria parodiją – svaigulys padeda naujokams susidoroti su pradiniu nejaukumu, – tačiau Irzako tikslas yra pakankamai rimtas.

„Tikimės, kad tai suteiks žmonėms tikros vertės ir paskatins juos dirbti su klimato kaita“, – sako ji, o ne jaudindamasi dėl padėties pasaulyje. Susirinkime yra tik keli šimtai žmonių, tačiau Irzakas, kaip inžinierius, ieško būdų, kaip padidinti šį skaičių. Be kita ko, ji svarsto idėją sukurti sekmadieninę mokyklą, kuri išmokytų vaikus mąstyti apie sudėtingų sistemų darbą.

Liudytojai dabar planuoja tolesnę veiklą, pavyzdžiui, ceremoniją Artimuosiuose Rytuose ir Centrinėje Azijoje prieš pat pavasario lygiadienį: apsivalymą įmetant į ugnį ką nors nepageidaujamo – užfiksuotą troškimą ar tikrą daiktą – ir po to peršokant per ją. Šis bandymas išlaisvinti pasaulį nuo aplinkos problemų tapo populiariu liturgijos priedu. Tikimasi: Žmonės tai darė tūkstantmečius per Nowruz, Irano Naujuosius metus, kurių ištakos iš dalies yra zoroastriečiai.

Transhumanizmas, jedizmas, klimatologijos liudininkai ir daugybė kitų naujų religinių judėjimų gali niekada nepatekti į pagrindinius srautus. Tačiau tą patį galima būtų galvoti apie mažas tikinčiųjų grupeles, kurios prieš tris tūkstančius metų susibūrė prie šventos liepsnos senovės Irane ir kurių tikėjimas išaugo į vieną didžiausių, galingiausių ir patvariausių religijų, kurias kada nors matė pasaulis. kuri ir šiandien įkvepia žmones.

Galbūt religijos niekada nemiršta. Galbūt religijos, kurios šiandien šluoja pasaulį, yra mažiau patvarios, nei mes manome. Ir galbūt kitas didysis tikėjimas yra tik pradžioje.