Kodėl senovės civilizacijos negalėjo rasti teisingumo?

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Teisingumo siekimas yra vienas svarbiausių žmogaus siekių. Bet kokioje sudėtingumo socialinėje organizacijoje poreikis moraliai įvertinti sąveiką su kitais žmonėmis visada buvo nepaprastai didelis. Teisingumas – svarbiausia motyvacija žmonėms veikti, įvertinti tai, kas vyksta, svarbiausias savęs ir pasaulio suvokimo elementas.

Toliau parašyti skyriai nepretenduoja į išsamų teisingumo sąvokų istorijos aprašymą. Tačiau juose stengėmės sutelkti dėmesį į pagrindinius principus, kuriais vadovaudamiesi žmonės skirtingais laikais ėjo, vertindami pasaulį ir save. Ir taip pat apie tuos paradoksus, su kuriais jie susidūrė, suvokdami tuos ar tuos teisingumo principus.

Graikai atranda teisingumą

Teisingumo idėja atsiranda Graikijoje. Kas yra suprantama. Kai tik žmonės susijungia į bendruomenes (politiką) ir pradeda bendrauti vieni su kitais ne tik genčių santykių lygmeniu ar tiesioginio taisyklių-pavaldumo lygmeniu, atsiranda poreikis morališkai įvertinti tokią sąveiką.

Prieš tai visa teisingumo logika tilpo į paprastą schemą: teisingumas yra tam tikros dalykų tvarkos laikymasis. Tačiau graikai taip pat iš esmės perėmė šią logiką – išminčių – Graikijos miestų valstybių įkūrėjų mokymas kažkodėl susivedė į suprantamą tezę: „Sąžininga tik tai, kas yra mūsų įstatymuose ir papročiuose“. Tačiau vystantis miestams ši logika pastebimai komplikavosi ir išsiplėtė.

Taigi, tiesa yra tai, kas nekenkia kitiems ir daroma gerovei. Na, o kadangi natūrali daiktų tvarka yra objektyvus gėris, tai jos laikymasis yra bet kokių teisingumo vertinimo kriterijų pagrindas.

Tas pats Aristotelis labai įtikinamai rašė apie vergijos teisingumą. Barbarai iš prigimties yra skirti fiziniam darbui ir paklusnumui, todėl labai teisinga, kad graikai, iš prigimties nulemti protiniam ir dvasiniam darbui, paverčia juos vergais. Nes barbarams gera būti vergais, net jei jie patys to nesupranta dėl savo neprotingumo. Ta pati logika leido Aristoteliui kalbėti apie teisingą karą. Graikų karas prieš barbarus dėl vergų armijos papildymo yra teisingas, nes atkuria natūralią reikalų būklę ir tarnauja visų labui. Vergai gauna šeimininkus ir galimybę suvokti savo likimą, o graikai – vergus.

Platonas, vadovaudamasis ta pačia teisingumo logika, pasiūlė atidžiai stebėti, kaip vaikai žaidžia, ir pagal žaidimo rūšį priskirti juos socialinėms grupėms visą likusį gyvenimą. Tie, kurie žaidžia karą, yra sargybiniai, juos reikia mokyti karo amato. Tie, kurie valdo, yra filosofiniai valdovai, juos reikia mokyti platoniškos filosofijos. O visų kitų mokyti nereikia – jie dirbs.

Natūralu, kad graikai dalijosi gėrybėmis individualiam ir bendrajam gėriui. Antrasis tikrai svarbesnis ir reikšmingesnis. Todėl, siekiant bendrojo gėrio, teisingumo vertinimas visada buvo viršesnis. Jei kažkas pažeidžia kitus asmenis, bet suponuoja bendrą gėrį, tai tikrai tiesa. Tačiau graikams čia nebuvo ypatingo prieštaravimo. Jie vadino bendrą gėrį poliso gėriu, o Graikijos miestai buvo maži, ir ne abstrakcijos, o labai specifinio lygio, buvo manoma, kad tas, kurio gėris buvo pažeistas, visų labui., grąžintų jį kaip bendrijos narį, su pelnu. Ši logika, žinoma, lėmė, kad teisingumas saviesiems (jūsų polio gyventojams) labai skyrėsi nuo teisingumo svetimiems.

Sokratas, kuris viską supainiojo

Taigi, graikai suprato, kas yra gėris. Mes išsiaiškinome, kokia yra natūrali dalykų tvarka. Mes išsiaiškinome, kas yra teisingumas.

Tačiau buvo vienas graikas, kuris mėgo klausinėti. Geraširdis, nuoseklus ir logiškas. Jau supratote, kad kalbame apie Sokratą.

Ksenofonto „Atsiminimuose apie Sokratą“yra nuostabus skyrius „Pokalbis su Euthydemu apie poreikį mokytis“. Klausimai, kuriuos Sokratas uždavė jaunam politikui Eutidemui apie teisingumą ir gerovę.

Perskaitykite šį puikų paties Ksenofonto dialogą arba, galbūt, dar geriau, kaip pristatė Michailas Leonovičius Gasparovas. Tačiau galite ir čia.

„Pasakyk man: ar teisinga meluoti, apgaudinėti, vogti, grobti žmones ir parduoti juos į vergiją? – „Žinoma, nesąžininga! – „Na, jei vadas, atremęs priešų puolimą, sugautų kalinius ir parduos į vergiją, ar tai irgi bus nesąžininga? – Ne, gal tai teisinga. - "O jei jis plėšia ir niokoja jų žemę?" – „Taip pat tiesa“. - "O jei jis apgaudinėja juos kariniais triukais?" – „Tai irgi tiesa. Taip, galbūt aš jums pasakiau netiksliai: melas, apgaulė ir vagystė yra teisinga priešams, bet nesąžininga draugams.

„Nuostabu! Dabar ir aš, regis, pradedu suprasti. Bet pasakyk man, Eutidemai: jei vadas pamatys, kad jo kariai yra prislėgti, ir meluoja jiems, kad sąjungininkai artėja prie jų, ir tai juos nudžiugins, ar toks melas bus nesąžiningas? – Ne, gal tai teisinga. - O jei sūnui reikia vaistų, bet jis nenori jų gerti, o tėvas įvilioja į maistą, o sūnus pasveiksta, ar tokia apgaulė būtų nesąžininga? – „Ne, taip pat sąžininga“. - O jei kas nors, pamatęs draugą neviltyje ir bijodamas, kad šis neužsiduotų ant savęs rankas, pavogtų ar atims kardą ir durklą, ką jau kalbėti apie tokią vagystę? Ir tai tiesa. Taip, Sokratai, pasirodo, aš ir vėl tau pasakiau netiksliai; reikėjo sakyti: melas, apgaulė ir vagystė - tai teisinga priešų atžvilgiu, bet draugų atžvilgiu teisinga, kai tai daroma jų labui, ir neteisinga, kai tai daroma dėl jų blogio.

„Labai gerai, Eutidemai; dabar matau, kad prieš atpažindamas teisingumą turiu išmokti atpažinti gėrį ir blogį. Bet jūs, žinoma, tai žinote?" - „Manau, kad žinau, Sokratai; nors dėl tam tikrų priežasčių aš tuo nebesu tikras“. - "Tai kas tai yra?" „Na, pavyzdžiui, sveikata yra gerai, o liga yra blogis; maistas ar gėrimai, kurie veda į sveikatą, yra gėris, o tie, kurie veda į ligą, yra blogi“. - „Labai gerai, supratau apie maistą ir gėrimus; bet tada, ko gero, teisingiau apie sveikatą sakyti taip pat: kai ji veda į gėrį, tada yra gera, o kada į blogį, tada tai yra blogis? - "Kas tu, Sokratai, bet kada sveikata gali būti bloga?" „Bet, pavyzdžiui, prasidėjo nešventas karas ir, žinoma, baigėsi pralaimėjimu; sveikieji išėjo į karą ir mirė, o ligoniai liko namuose ir išgyveno; kokia čia sveikata – gera ar bloga?

„Taip, matau, Sokratai, kad mano pavyzdys yra apgailėtinas. Bet galbūt galime pasakyti, kad protas yra palaima! – Bet ar visada? Čia persų karalius dažnai iš Graikijos miestų į savo dvarą pareikalauja sumanių ir sumanių amatininkų, laiko juos pas save ir neįsileidžia namo; ar jų protas geras jiems? - "Tada - grožis, jėga, turtas, šlovė!" „Bet gražiuosius vergus dažniau puola vergai, nes gražūs vergai vertingesni; stiprieji dažnai imasi užduoties, viršijančios jų jėgas, ir patenka į bėdą; turtingieji lepina save, tampa intrigų aukomis ir žūva; šlovė visada kelia pavydą, o iš to taip pat kyla daug blogio.

- Na, jei taip, - liūdnai tarė Eutidemas, - aš net nežinau, ko melstis dievams.- "Nesijaudink! Tai tiesiog reiškia, kad jūs vis dar nežinote, apie ką norite kalbėti su žmonėmis. Bet ar jūs pats pažįstate žmones? – Manau, žinau, Sokratai. – „Iš ko sukurti žmonės? – „Iš vargšų ir turtingųjų“. – „O ką tu vadini turtingu ir vargšu? - "Vargšai yra tie, kuriems neužtenka pragyventi, o turtingi yra tie, kurie turi visko per daug ir daugiau." - Bet ar neatsitinka taip, kad vargšas moka susitvarkyti su savo menkomis lėšomis, o turtuolis neturi pakankamai turto? – „Tikrai, taip būna! Yra net tironų, kuriems neužtenka viso savo iždo ir kuriems reikia nelegalių prievartavimų“. - "Tai kas? Ar neturėtume šių tironų priskirti vargšams, o ekonominius vargšus – turtingiesiems? - „Ne, geriau ne, Sokratai; Matau, kad čia aš, pasirodo, nieko nežinau“.

„Nenusiminkite! Galvosite apie žmones, bet, žinoma, ne kartą galvojote apie save ir savo būsimus kolegas. Taigi pasakykite man štai ką: yra tokių blogų oratorių, kurie apgaudinėja žmones savo nenaudai. Kai kurie tai daro netyčia, o kai kurie net tyčia. Kurie yra geresni, o kurie blogesni? „Manau, Sokratai, kad tyčiniai apgavikai yra daug blogesni ir neteisingesni už netyčinius. - „Pasakyk man: jei vienas žmogus tyčia skaito ir rašo su klaidomis, o kitas netyčia, tai kuris iš jų yra raštingesnis? – „Turbūt tas, kuris tyčia: juk jei nori, gali rašyti be klaidų“. - "Bet ar iš to neišeina, kad tyčinis apgavikas yra geresnis ir teisingesnis už netyčinį: juk jei nori, jis gali kalbėti su žmonėmis neapgaudinėdamas!" - "Nesakyk, Sokratai, man to nesakyk, matau dabar ir be tavęs, kad nieko nežinau ir man būtų geriau sėdėti ir tylėti!"

romėnai. Teisingumas yra teisingas

Romėnams taip pat rūpėjo teisingumo klausimas. Nors Roma prasidėjo kaip nedidelė gyvenvietė, ji greitai išaugo į didžiulę valstybę, dominuojančią visame Viduržemio jūroje. Graikiška poliso teisingumo logika čia nelabai pasiteisino. Per daug žmonių, per daug provincijų, per daug skirtingų sąveikų.

Romėnams buvo padedama susidoroti su teisingumo idėja. Atkurta ir nuolat pildoma įstatymų sistema, kuriai pakluso visi Romos piliečiai. Ciceronas rašė, kad valstybė yra žmonių bendruomenė, kurią vienija bendri interesai ir susitarimas įstatymų atžvilgiu.

Teisinė sistema sujungė visuomenės ir konkrečių žmonių interesus bei Romos, kaip valstybės, interesus. Visa tai aprašyta ir kodifikuota.

Taigi teisė kaip pradinė teisingumo logika. Kas teisinga, tas teisinga. O teisingumas realizuojamas per teisės turėjimą, per galimybę būti teisės veikimo objektu.

„Neliesk manęs, aš esu Romos pilietis! – išdidžiai sušuko žmogus, įtrauktas į romėnų teisės sistemą, ir norintieji jam pakenkti suprato, kad visa imperijos galia kris ant jų.

Krikščioniška teisingumo logika arba viskas vėl sudėtinga

„Naujasis Testamentas“vėl šiek tiek supainiojo reikalus.

Pirma, jis nustatė absoliučias teisingumo koordinates. Artėja Paskutinis teismas. Tik ten pasireikš tikras teisingumas, ir tik šis teisingumas yra svarbus.

Antra, jūsų geri darbai ir teisingas gyvenimas čia, žemėje, gali kažkaip paveikti tą patį Aukščiausiojo teismo sprendimą. Tačiau šie darbai ir teisingas gyvenimas turi būti mūsų laisvos valios aktas.

Trečia, reikalavimas mylėti savo artimą kaip save patį, Kristaus paskelbtas pagrindine krikščionybės moraline vertybe, vis dar yra kažkas daugiau nei tik reikalavimas stengtis nepakenkti ar nusiteikti į gera. Krikščioniškasis idealas suponuoja poreikį suvokti kitą kaip save patį.

Ir galiausiai Naujasis Testamentas panaikino žmonių skirstymą į draugus ir priešus, į vertus ir nevertus, į tuos, kurių likimas – būti šeimininku ir vergu: „Pagal To, kuris jį sukūrė, paveikslą, kur nėra nei graiko, nei žydo, nei apipjaustymo, nei neapipjaustytųjų, barbarų, skitų, vergų, laisvųjų, bet Kristus yra viskas ir visuose“(Šventojo apaštalo Pauliaus laiškas kolosiečiams, 3.8)

Remiantis Naujojo Testamento logika, dabar visi žmonės turėtų būti suvokiami kaip lygiaverčiai teisingumo subjektai. Ir visiems turėtų būti taikomi vienodi sąžiningumo kriterijai. O „meilės artimui“principas iš teisingumo reikalauja daugiau nei paprasčiausiai laikytis formalių gėrio kriterijų. Teisingumo kriterijai nustoja būti tie patys, kiekvienam jie tampa savi. Ir tada yra Paskutinis teismas neišvengiamoje perspektyvoje.

Apskritai visa tai buvo per daug sudėtinga, pareikalavo per daug protinių ir socialinių pastangų. Laimei, pati religinė logika leido suvokti pasaulį tradicine teisingumo paradigma. Bažnyčios tradicijų ir nurodymų laikymasis patikimiau veda į dangaus karalystę, nes tai yra ir geri darbai, ir teisingas gyvenimas. Ir visų šių geros valios veiksmų galima praleisti. Mes esame krikščionys ir tikime Kristų (kad ir ką jis ten sakytų), o kas netiki – mūsų teisingumo kriterijai tiems netinka. Dėl to krikščionys, kai reikėjo, ne blogiau nei Aristotelis pateisino bet kokių karų ir bet kokios vergijos teisingumą.

Tačiau tai, kas vienaip ar kitaip buvo pasakyta Naujajame Testamente, vis tiek darė savo įtaką. Ir apie religinę sąmonę, ir apie visą Europos kultūrą.

Nedaryk to, ko nenorėtum, kad tau darytų

„Todėl visa, ką norite, kad jums darytų žmonės, darykite ir jūs jiems, nes tai yra įstatymas ir pranašai“(Mt. 7:12). Šie Kristaus žodžiai iš Kalno pamokslo yra viena iš visuotinės moralės maksimos formuluočių. Konfucijus turi maždaug tą pačią formulę Upanišadose ir apskritai daugelyje vietų.

Ir būtent ši formulė tapo atspirties tašku mąstyti apie teisingumą Apšvietos amžiuje. Pasaulis komplikavosi, vis aktyviau susidurdavo skirtingomis kalbomis kalbantys žmonės, įvairiai ir įvairiai tikintieji, darantys skirtingus dalykus. Praktinis protas reikalavo logiškos ir nuoseklios teisingumo formulės. Ir aš tai radau moralinėje maksimoje.

Nesunku pastebėti, kad ši maksima turi bent du labai skirtingus variantus.

„Nedaryk to, ko nenori, kad su tavimi elgtųsi“.

„Daryk taip, kaip norėtum, kad su tavimi elgtųsi“.

Pirmasis buvo vadinamas teisingumo principu, antrasis – gailestingumo principu. Šių dviejų principų derinys išsprendė problemą, kas tiksliai turėtų būti laikomas artimu, kurį reikia mylėti (Kalno pamoksle tai yra antrasis variantas). Ir pirmasis principas suteikė pagrindą aiškiai pagrįsti sąžiningus veiksmus.

Visus šiuos apmąstymus apibendrino ir į kategorišką imperatyvą įtraukė Kantas. Tačiau jam teko (kaip reikalavo nuosekli jo apmąstymų logika) šiek tiek pakeisti formuluotę: „Daryk taip, kad tavo valios maksima būtų universalus įstatymas“. Garsiojo „Kritiko“autorius turi ir kitą variantą: „Elkis taip, kad žmoniją savo asmenyje ir visų kitų asmenyje visada vertintum taip pat kaip tikslą, o ne tik kaip priemonę“.

Kaip Marksas viską sustatė į savo vietas ir pateisino kovą už teisybę

Tačiau su šia formule bet kokia jos formuluotė kilo didelių problemų. Ypač jei peržengiate krikščionišką aukščiausio (dieviškojo) gėrio ir aukščiausio teisėjo idėją. Bet ką daryti, jei kiti daro būtent tai, ko nenorėtumėte, kad darytų jums? Ką daryti, jei su jumis elgiamasi nesąžiningai?

Ir toliau. Žmonės labai skirtingi, „kas puiku rusui, tas vokiečiui karačunas“. Vieni aistringai nori pamatyti šventąjį kryžių Hagia Sophia Konstantinopolyje, o kitiems tai visiškai nerūpi, vieniems Bosforo sąsiaurio ir Dardanelų kontrolė yra gyvybiškai svarbi, o kitiems svarbu rasti pusę kur nors degtinės.

Ir čia Karlas Marksas padėjo visiems. Jis viską paaiškino. Pasaulis yra padalintas į kariaujančius (ne, ne miestus, kaip Aristotelio), o klases. Kai kurios klasės yra engiamos, o kitos slegiamos. Viskas, ką daro engėjas, yra nesąžininga. Viskas, ką daro engiamieji, yra sąžininga. Ypač jei šie prispaustieji yra proletariatas. Nes mokslas įrodė, kad proletariatas yra aukštoji klasė, už kurios yra ateitis ir kuri atstovauja objektyviai gerą daugumą ir progreso logiką.

Taigi:

Pirma, nėra teisingumo visiems.

Antra, tai, kas daroma daugumos labui, yra sąžininga.

Trečia, tiesa yra tai, kas objektyvu, nekintanti (plg. objektyvius visatos dėsnius tarp graikų) ir progresyvu.

Ir galiausiai, tiesa yra tai, kad engiamųjų labui, todėl reikia kovoti. Reikalauja nuslopinti tuos, kurie yra prieš, tuos, kurie slegia ir trukdo pažangai

Tiesą sakant, marksizmas daugelį metų tapo pagrindine kovos už teisingumą logika. Ir ji vis dar yra. Tiesa, su vienu svarbiu pakeitimu. Teisingumas daugumai iškrito iš šiuolaikinės marksistinės logikos.

Amerikiečių filosofas Johnas Rawlsas sukūrė „sąžiningos nelygybės“teoriją, kuri remiasi „lygiomis galimybėmis naudotis pagrindinėmis teisėmis ir laisvėmis“ir „pirmenybe prieigai prie bet kokių galimybių tiems, kurie turi mažiau šių galimybių“. Rawlso logikoje nebuvo nieko marksistinio, priešingai, tai akivaizdžiai yra antimarksistinė doktrina. Tačiau būtent Rawlso formulės ir marksistinio požiūrio derinys sukūrė šiuolaikinius pagrindus kovai už teisingumą ir sunaikinimą.

Marksistinė kovos už teisingumą logika remiasi engiamųjų teisėmis. Marksas ginčijosi didelių grupių ir globalių procesų kategorijoje, o prispaustasis buvo proletariatas – pažangos logikai buvo lemta būti dauguma. Bet jei dėmesys bus šiek tiek perkeltas, tada bet kurios kitos engiamos marginalios grupės, kurios nebūtinai sudaro daugumą, gali atsidurti proletariato vietoje. Taigi, iš Markso siekio pasiekti teisingumą visiems, išauga kova už bet kokių mažumų teises, paverčiant vokiečio idėjas nuo praėjusio amžiaus.