Mūsų senovė - TROJA (4 skyrius. Žilaplaukis milžinas)

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Skaitant Iliadą, nevalingai susidaro jausmas, kad vieta, iš kurios dievai skrido į Troją stebėti ten vykstančių įvykių, yra kažkur netoliese.

1 skyrius

2 skyrius

3 skyrius

Kaip visi žino, gana arti siūlomų Trojos vietų yra Elbruso kalnas. Akinančiai balta šio milžino viršūnė matoma beveik iš bet kurios Stavropolio srities vietos, kuri, kaip prisimename, buvo didžiulės senovės Dardanijos, legendinio skitų-Trojos karaliaus Dardano tėvynės, dalis.

O senųjų laikų keliautojų vaizdai, nustebę savo didybe, Elbrusas negalėjo nevilioti. Yra pasiūlymų, kad Elbrusas yra legendinis Alatyro kalnas.

Toponimo Elbrus reikšmė dar nenustatyta.

Įdomu tai, kad daugumos kalnų tautų kalbomis kalnas vadinamas skirtingai, pavyzdžiui, Mingi-Tau (Karačajų-Balkarų), Askhar-Tau (Kumyk) arba Oškhamaho (Kabardino-Cirkasų). Tai rodo, kad Elbruso vardas gali kilti ne iš šių kalbų. Bet iš kurio?

Jei darysime prielaidą, kad Troja (Ilion) buvo netoliese, pirmiausia užsirašykime gerai žinomą legendinio Iliono įkūrėjo vardą – Il. O dabar iš Senovės slavų kalbos žodyno (AV Starchevsky, Sankt Peterburgas, 1899 m.) parsisiųsime kuriozinį žodį „bros“, kuris reiškia „karinio vado ženklą akmeninės kojos pavidalu“(cituojama pažodžiui). Ir nors vis dar yra „ruda“(tam tikra kūno dalis), mes sutelksime dėmesį į ankstesnį žodį.

Raidžių junginys „ou“, kaip daugelis žino, pagal ankstesnes taisykles buvo vartojamas labai plačiai, pavyzdžiui, senoviniame mūsų žmonių pavadinime – Rous. Po visokių reformų ir „nereikalingų“raidžių pašalinimo mes, rusai, kaip ir daugelis kitų žodžių, pradėjome rašyti per „u“.

Grįžkime prie mūsų dviejų paruoštų žodžių, sujungkime juos per minkštą ženklą, kuris galėtų atsirasti vėliau, ir gausime „Il (s) bros“, o pagal šiuolaikines rašymo ir tarimo taisykles – Ilbrus, kuris labai dera su dabartimi. kalno pavadinimas. Gauto pavadinimo reikšmė – „akmeninė mace – Ilos karinio vado ženklas“man klausimų nekelia. Be to, mūsų pasiūlytoje Trojos vietoje pasiekėme dar vieną mačą.

„Na, su juosta aišku, – pasakys skaitytojas, – bet dumblas, tai kažkokia sruta.

Pagalvokime apie tai ir pirmiausia susitvarkykime su kitu Trojos pavadinimu, kurį žinome kaip Ilion.

Sovietų rusų filologo L. S. veikale „Iliados anatomija“Kleino, randame štai ką: „Homero epas abejingai vadina apgultą tvirtovę dviem vardais - Troja (η Τροίη) ir Ilios (η" Ιλιος); pastarasis pohomero laikais pakeitė savo gentį ir formą, pasiversdamas. į Ilion (το '"Ιλιον) - forma, kuri, tiesa, jau randama Iliadoje, bet kaip reta išimtis tikriausiai buvo įtraukta redaguojant".

Pasirodo, senesnis miesto pavadinimas graikiškoje versijoje yra Ilios.

Tačiau pasirodo, kad „Ilios“taip pat yra iškraipymas. Skaitome Kleiną: „Homerikoje“Ιλιος, pradinė digama (* ρίλιος) atkurta pagal kontekstus hegzametrais, todėl žodis skambėjo kaip * Wilios. Tiek hetitų, tiek graikų formos yra natūralus turėtojo formos perdavimas iš eponimas Vil / Il, ty abu reiškia kažką Vilovo / Ilovo - miestas, šalis. Tai tas pats eponimas, žinomas pagal Homero pateiktą genealogiją (Π, XX, 231-232) ir kurio kapą Homeras žymi po miestu (Il).., X, 415, XI, 166) …

Išvadą, kad miesto pavadinimas ir jo įkūrėjo vardas turi prasidėti raide W, Kleinas padarė koreliuodamas Iliosą su Vilusa, minima Bogazkoy archyvo hetitų lentelėse.

Bogazkoy archyvas yra apie 14 tūkstančių dantiraščio tekstų ant molinių lentelių, aptiktų 1906 metais hetitų karalystės sostinės Hatusos (Hattusas) vietoje, esančioje netoli Kyzylirmak upės šiuolaikinėje Turkijoje.

Hatusa buvo toli nuo vietos, kur kanono hipotezė kelia Troją, bet stovėjo šalia upės, įtekančios į Juodąją jūrą. Mano nuomone, per Marmuro jūrą jis nebuvo arti Hisarliko, o prie šiaurinės Juodosios jūros pakrantės nebuvo arti, bet apskritai tai įmanoma.

Be to, mes remiamės tuo, kad Troja buvo įtakinga to meto karalystė, o pietinėje Juodosios jūros pakrantėje buvo daugybė Trojos sąjungininkų (pelasgai, enetai, kikonai, paflagonai - žr. antrą skyrių), todėl Mano nuomone, negalima paneigti Šiaurės Juodosios jūros Trojos Vilios oficialių ryšių su hetitų karalyste galimybės. Už tai pasisako ir jų griaustinio dievas Tarku, miglotai primenantis Baltijos parkuną-Peruną, kartu su hetitų dvigalviu ereliu.

Kleino išvados apie Vilą ir Vilių sutampa su L. Ryžkovo hipoteze, kurią jis dėsto savo veikale „Apie rusų kalbos senovę“. Ryžkovas remiasi tuo, kad indoeuropiečių kalbose balsis žodžio pradžioje paprastai reiškia žodžio pasiskolinimą arba jo iškraipymą dėl istorinių procesų. Jis rašo, kad pirminė šaknis indoeuropiečių kalbose turėtų būti pagrįsta priebalsio-balsio-priebalsio principu (tai taip pat apima žodžius, kurių priebalsis yra "y" žodžio pradžioje - yar, eglė ir kt.). Tuo pačiu metu rekonstrukcijoms jis pirmiausia naudoja garsą „v“. Tai nėra akademinis darbas. Tačiau sutapimas (net jei tai gali būti atsitiktinis) su garbingo mokslininko L. Kleino išvada, nors ir padaryta konkrečiam atvejui, vis tiek atrodo kurioziškai.

Manau, kad akademinio darbo išvados, paremtos neakademine hipoteze, leidžia sutikti, kad Iliono vardas graikiškame tekste turėtų skambėti kaip Vilios, o jo įkūrėjo – Vil. Tačiau Vilis ir Vilios mums niekaip nepadėjo rasti miesto įkūrėjo vardu priimtinų buitinių šaknų. Bet tai tik iš pirmo žvilgsnio.

Pažiūrėkime į daugybės XIX amžiaus mitologijos ir etnografijos darbų autoriaus D. Scheppingo knygą „Slavų pagonybės mitai“. Štai ką jis rašo: „Šv. Grigaliaus Žodyje (XII a. – mano pastaba) yra paslaptingas vardas Vila vienaskaitos ir vyriškos giminės lytimi:“ir Khorsu, ir Mokoshi, ir Vila “, kurį čia vadiname Volosas…“

Manau, kad radome ieškomas šaknis. Trumpasis Volos-Veles pavadinimas sutampa su legendinio miesto įkūrėjo vardu, o pilnas pavadinimas labai panašus į miesto pavadinimą – Vilios. Be to, randame sutapimą tarp hetitų Hatusa, Vilusa ir mūsų Staraya Russa, Tarusa, Tisa, kas gali kalbėti apie panašų formų susidarymą mūsų protėvių kalboje senovėje. Beje, Ruza, Vazuza ir Yauza taip pat gali būti tų laikų atgarsiai.

Sunku pasakyti, ar garsas „ir“atsirado trumpajame mūsų dievo varde tik dėl jo palyginimo kronikoje su Baalu, ir ar jis buvo vartojamas pilname Veleso pavadinime.

Slavų mitologijoje yra tokia dievybė kaip vila. Taip jį apibrėžia M. Fasmeris savo etimologiniame žodyne: „vila – moteriška dievybė, undinė, kalnuose, vandenyje ir ore gyvenanti nimfa“. Šakės vadinamos šviesos dievybėmis, o tikėjimai jomis pažymimi kaip pakankamai seni. Kadangi pavadinimas „vila“turi kažką bendro su trumpuoju Veles vardu – Vila, galime manyti, kad tarp jų yra tam tikras ryšys.

Vienas iš Veleso įvaizdžių yra turas (jautis). Galbūt balsis per „ir“atsirado tarmėse ir giminingose kalbose. Žodžio „jautis“kaip „šakės“skambesys būdingas Kubos tarmei ir ukrainiečių kalbai (yra rusų kalbos žodžių su garsu „e“pavyzdžių - biliy, svit ir kt.). Tačiau, kaip pranešė Yu. V. Otkupščikovas veikale „Į rusų kalbos ištakas“ir šiauresnė Novgorodo tarmė taip pat pasižymi „e“pakeitimu „i“(sev-siv, hay-sino).

Reikėtų prisiminti, kad yra žinomos dievo Veleso vardo rašybos galimybės, pvz., Vles, Vels, Vals.

Apie Veleso pilno vardo įvairaus skambėjimo galimybę savo veikale „Pasaulio civilizacijos atsiradimo istorija“kalba ir A. Tyunyajevas: vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hair., vils, vles, veles …"

Tyunyajevo darbas nėra akademinis tyrimas, tačiau šio požiūrio, mano nuomone, tikriausiai neverta atmesti dėl šios priežasties.

Darbe „Į žodžio kilmę“visiškai akademiškas filologas ir kalbininkas Yu. V. Otkupščikovas sako taip (su santrumpos): „Pažymėtina, kad … slavai turėjo tabu meškos pavadinimą -„ medaus barsukas “. Jokių senovės indoeuropietiško šio žvėries pavadinimo pėdsakų … neišliko. … reikia galvoti, kad … lokio vardas buvo prarastas … dar prieš slavų kalbų atskyrimą į nepriklausomą grupę.

Kadangi, anot B. Rybakovo, senesnis Veleso atvaizdas yra lokys, galima daryti prielaidą, kad tikrasis šio dievo vardas taip pat, deja, yra prarastas. O jei ir išliko, tai tikriausiai iš dalies yra priebalsių „B“ir „L“formos. Priebalsis „C“taip pat yra stabilus, bet šiek tiek mažesniu mastu, apie kurį gali kalbėti slavų Volotas ir Veletas (milžinas - abiem atvejais).

Priebalsiai gali reikšti ryšį su tikruoju dievo vardu ir įvairias vokalizacijas, susijusias su įvairiomis jo savybėmis, funkcijomis ir (arba) įvaizdžiais. Galbūt tai paaiškina, kad naudojant kanoninės kalbotyros priemones neįmanoma užmegzti ryšio tarp vardų Volosas ir Velesas? Rybakovas, beje, siūlo tabu dėl tikrojo Veleso vardo.

Taip pat gali būti, kad garsas „ir“miesto pavadinime galėjo atsirasti jau graikiškame jo interpretacijoje. Brockhauso ir Efrono enciklopedijoje rašoma, kad Vil yra graikiška babiloniečių dievybės Bel vardo forma. Dabar nekalbėsime apie palyginimą – tai tik iliustracija, kad kanoniniai šaltiniai leidžia tik garsą „e“paversti garsu „ir“, kai žodis pasiskolintas į graikų kalbą.

Šiais laikais yra nemažai geografinių objektų, pavadintų Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolšaja ir Malaja), Velisto, Velistitsa ir buvusios SSRS teritorijoje, ir Balkanai (įskaitant skaičių Graikijoje). Netradiciniams garsams, susijusiems su vardu Veles, bandžiau pasirinkti hidronimus, nes visi žino, kad jie yra mažiausiai jautrūs pokyčiams.

Šiaip mums labai artimas Vilios miesto ir slavų dievo Veleso vardo skambesys, taip pat visiškas šio miesto įkūrėjo vardo sutapimas su trumpuoju to paties dievo vardu. – Vil. Tuo pačiu metu Troja (Vilios) yra lokalizuota pakankamai patikimai Šiaurės Juodosios jūros regione.

Tai, kas išdėstyta, manau, leidžia mums iškelti hipotezę apie išvardytų vardų ir vardų tapatumą. Todėl įvairias oro linijų ir oro linijų vokalizacijas naudosime tik suvokimo patogumui, neatmetant galimybės Veleso vardą įgarsinti per „ir“. O tyrimo metu kiekvienas pats nuspręs, priimti pateiktą argumentaciją ar ne.

Įdomu tai, kad Veleso senovė iki Trojos amžių buvo netyčia pastatyta naudojant L. S. išvadas. Kleinas, atkaklus normanistas. Tai likimo ironija.

Mes tai išsiaiškinome su Ilu ir Ilionu, bet kaip dėl Elbruso?

Jei vadovausimės tuo, kad kalnas pavadintas legendinio Iliono įkūrėjo vardu, garsas „v“toponimo Elbrus pradžioje atsiranda automatiškai dėl mūsų lokalizacijos Trojoje. Taip gauname toponimo „mace Vila“(arba Vela) reikšmę, t.y. Veles. Be to, vienas iš Veleso vaizdų buvo turas, kurio ragai iš principo yra panašūs į dvi Elbruso viršūnes.

„Na, bet daugelis rašo, kad Velesas yra tamsus dievas“, – išsigąs kai kurie skaitytojai ir užduos pagrįstą, kaip jam atrodo, klausimą: „Ar tai, kad mūsų protėviai garbino tamsiąsias jėgas?

Susitvarkykime su Velesu kartą ir visiems laikams.

Hipotezę, kad Ivanovas ir Toporovas prieštarauja Perunui ir Velesui (tariamai gyvatei) savo pagrindinio mito teorijos rėmuose, atmetame iš karto ir besąlygiškai. Sunku apie tai pasakyti glausčiau nei akademikas B. Rybakovas: „Tačiau pažeidžiamiausias Ivanovo ir Toporovo konstrukcijos taškas, žinoma, yra niekaip neįrodytas ir prieštaraujantis Volo tapatinimas su Žalčiu. pačių autorių surinktos medžiagos. Visas „mito“apie Peruno ir Veleso gyvatės dvikovą konstravimas man atrodo tolimas ir visiškai neįtikinamas.

Rybakovas atliko išsamų Veleso kulto tyrimą. Štai ką jis rašo savo veikale „Senovės slavų pagonybė“apie šio tikėjimo senumą: „Iš paleolito gelmių, greičiausiai, kyla Volos-Veles kultas, kuris taip pat patyrė nemažai esminių pokyčių. Tikėtina, kad Volosas yra seniausia iš visų slavų dievybių, kurių idėjų šaknys siekia Mousterio neandertaliečių lokių kultą (prieš 100–80 tūkst. metų – mano). Tikriausiai mūsų tyrimams nėra svarbu aptarti žmogaus kilmės teoriją. Svarbiausia, kad Rybakovas akademiniam mokslui priimtoje koordinačių sistemoje įvardijo labai gilią tikėjimo senovę.

Legendose Paukščių Takas siejamas su Velesu: „Veles niežėjo ir išbarstė plaukus“, o jo gimimas siejamas su mitu apie visuotinę karvę (pagal Rybakovą – briedžio karvė), mums žinomą iš Ursa Major žvaigždyno..

Rusiškas Plejadų žvaigždžių spiečiaus pavadinimas Tauro žvaigždyne – Volosyni (Volosožaras) siejamas su Velesu. Tas pats Ivanovas ir Toporovas, taip pat Yu. I. Semenovas savo darbe „Žmonių visuomenės atsiradimas“(1962) pranešė apie ženklą, kad Volosynya žvaigždyno spindėjimas pranašavo sėkmingą lokio medžioklę. Serbų mokslininkas N. Jankovičius pateikia duomenis apie Volosyno žvaigždyno serbišką pavadinimą – „Vlasici“(ty Voloso sūnūs).

Ir taip Rybakovas apibūdina kulto raidą senovėje: „Ne be tikimybės, kad senovės Velesai galėjo turėti dvi gyvūnų hipostazes: archajiškesnę, medžiojančią lokį (išsaugotą šiaurėje) ir kiek vėlesnę, susijusią su galvijų auginimas, kelionė pietų slavų regionuose nuo Ukrainos iki Dalmatijos “.

Atkreipkite dėmesį, kad kelionės vaizdas (jautis, vila) vėl nuveda mus į vietas, kur lokalizavome „bulių kelio“pradžią ir Troją, bet dabar – su Velesu.

Rybakovas taip pat praneša apie antropomorfinius Veleso atvaizdus: „Tarp slavų viduramžių pagoniškų stabų labiausiai paplitęs barzdoto vyro su didžiuliu turkišku ragu, gausybės ragu rankoje atvaizdas. Vienintelė dievybė, su kuria galima susieti šiuos vaizdus, yra … Velesas.

Vėlesniais, krikščionių laikais, Veleso garbinimas neišnyko. Štai ką apie tai sako Rybakovas: „Kalėdų slavų ritualuose Veleso vardas nebeminimas, bet Naujųjų metų išvakarėse ir Užgavėnėse dainose buvo minimas Turas; per kaimus buvo vedžiojamas jautis… Krikščionybės įvedimas turėjo griežtai uždrausti populiaraus slavų dievo vardą ir galėjo prisidėti prie tokio naujo darinio kaip turas, turitsa kalėdinėse dainose atsiradimo. “

Tačiau Velesas buvo ne tik seniausias, bet ir vienas iš labiausiai gerbiamų Senovės Rusijos dievų. Taip rašoma „Gustynskajos kronikoje“(XVII a. pradžia): „Antrasis (stabas) iš Plaukų… jiems (pagonims) didelė garbė“.

Kadangi paminėjome kronikas, reikia pakalbėti apie šaltinius, iš kurių gauname informaciją apie Velesą (beje, kaip ir apie kitus pagonių dievus).

Dauguma senovinių šaltinių, išskyrus galbūt Žodį apie Igorio ostiją, yra kūriniai, sukurti kontroliuojant krikščionių bažnyčios hierarchams, siekiant kovoti su senuoju tikėjimu ar bent jau jo nepopuliarinti. Užsienio Europos viduramžių dokumentai, kuriuose minimi slavų dievai, taip pat buvo surašyti krikščionių su visomis iš to išplaukiančiomis pasekmėmis. Mažiau žinau apie tautas, kurios atsivertė į islamą, bet nemanau, kad ten situacija buvo labai skirtinga. O Tora (Senasis Testamentas), mano nuomone, yra kovos su pagonybe kvintesencija.

Žinoma, propaganda gali būti naudojama ir blogiui, ir gėriui, o tai suprasti gali būti subjektyvu. Tuo pačiu metu tiek teigiami, tiek neigiami vaizdai vaizduojami perdėta forma.

Užduosiu retorinį klausimą skaitytojams, kurie, kaip ir aš, atrado laikus, kai šalyje buvo oficiali ideologija: „Ar galėtume skaityti tų laikų rusišką kūrinį, kuriame būtų kuriamas teigiamas pažiūras išpažįstančio personažo įvaizdis priešiškas tuomet egzistuojančiai ideologijai?

Išvada, mano nuomone, akivaizdi. Tikėtina, kad mūsų turima informacija apie slavų dievus yra labai iškraipyta, o daugelis dievų, o taip pat ir labiausiai gerbiami, buvo sąmoningai demonizuoti. Taip pat dažniausiai nežinome, kuris iš dokumentuose pateiktų vardų buvo Dievo vardas, kuris yra sinonimas ar epitetas, o kuris – hipostazės, avatarų pavadinimas. Pandemonija slavų panteone man labai primena situaciją su tautų vardais tarp „senųjų“autorių.

Žinoma, mūsų dievybės negali būti traktuojamos taip radikaliai, kaip priartėjome prie tautų vardų, bet, mano nuomone, reikia pagalvoti, kaip iš tikrųjų atrodė slavų panteonas. Turite pripažinti, kad šiandien naudojamos daugybės dievų piramidės su neaiškiais ir kartais fiktyviais ryšiais neatrodo labai įtikinamai.

Jei darytume prielaidą, kad mūsų protėviai buvo išmintingi (ir aš taip apie juos galvoju), jie tikriausiai nesudarytų paprastiems žmonėms sunkiai suprantamos tikėjimo sistemos (arėjai, piemenys, kalviai, puodžiai, statybininkai, medžiotojai, kariai)., jų žmonos ir vaikai).

Bet mes esame šiek tiek išsiblaškę. Greičiausiai Velesas, kaip seniausias ir vienas iš labiausiai gerbiamų slavų dievų, tapo vienu iš pagrindinių krikščionybės taikinių kovojant su senuoju tikėjimu. Tai gali paaiškinti tikrosios prasmės apie jį iškrypimą. Antspaudas „galvijų dievas“, kurį krikščionių metraštininkai pasisavino Velesui, tikriausiai sąmoningai susiaurino jo labai platų funkcionalumą. Krikščionių tarnų propagandinis vieno iš Dievo simbolių – rago (gausybės rago) išnaudojimas, taip pat zoomorfinė Veleso hipostazė (turas, jautis, jautis), manau, komentuoti nereikia.

Bet jei pažvelgsime atidžiau, pamatysime, kad Velesas nėra tamsus dievas, o priešingai. Štai ką garsus rusų istorikas V. O. Kliučevskis: „Rusijos paminkluose išliko saulės garbinimo pėdsakų Dazhbog, Khors ir Veles vardais“.

Akademikas Rybakovas savo ruožtu pažymi, kad „Veles diena užbaigė platų žiemos saulėgrįžos švenčių ciklą“ir kad abu Veleso švenčių terminai „susiję su saulės fazėmis – žiemos saulėgrįža ir pavasario lygiadieniu“. Ar galima tokią šventę sieti su kokia nors niūria dievybe, kaip, pavyzdžiui, pagoniškos Užgavėnės su blynais, saulės simboliais?

Manoma, kad tarp „helenų“saulę danguje įkūnijo Helijas (Fėbas), o žemėje – Apolonas. Heliosas „senoviniuose“šaltiniuose yra šviesulys, o įvairių funkcijų galime rasti tik Apolone.

Todėl palyginkime Apoloną ir Velesą, mintyse neskirstydami Helios su Apolonu.

Veles mieste viena iš zoomorfinių hipostazių yra lokys. Aš neradau tiesioginių požymių, kad Apolonas turi tą pačią hipostazę, tačiau ryšį su šiuo gyvūnu galima atsekti. Anot legendos, Apolonas padėjo Admetui patraukti karaliaus Iolcus Pelias dukters Alcestos ranką, pakabindamas į vežimą liūtą ir lokį. Apolonas taip pat buvo hiperborėjietis, t.y. šiaurės, o senovės graikų kalboje šiaurė ir lokys yra tas pats žodis άρκτος (arktos). Apolono sesuo dvynė Artemidė turi vieną iš galimų vardo etimologijų, tai „deivė lokys“, o vienas iš kultinių gyvūnų – lokys.

Su turo (buliaus) įvaizdžiu daug lengviau. Apolonas legendose dažnai minimas kaip ganantys buliai. Užraše iš Ksanto Apolonas vadinamas xšaθrapati (Mithra), taip pat Sarapis (Apis Egipte, vaisingumo dievybė jaučio pavidalu). Pseudo-klementinuose Mitras taip pat tapatinamas su Apolonu. Mitraizme jaučio įvaizdis buvo plačiai naudojamas.

Jau kalbėjome apie Veleso gausybės ragą – turto ir vaisingumo simbolį. Anot Rybakovo, valstiečiai iki XX amžiaus paskutiniąsias nesuspaustas javų varpas lauke surišdavo į mazgą, palikdami jas „plauku ant ožkos“. Apolonas, kaip žinome, taip pat buvo atsakingas už vaisingumą.

Veleso turto globėjo funkcija taip pat išreiškiama polisemantiniu žodžiu „galvijai“(atitinka lotynų „pecunia“– „galvijai“, „turtas“). Anot Rybakovo, tai mus veda į visiškai apibrėžtą istorinę epochą, kai pagrindinis genties turtas buvo būtent galvijai, galvijų bandos, tai yra į bronzos amžių.

Apolono ryšį su turto globa rodo epitetas „palaiminimų davėjas“, kuris, beje, priartina jį prie Dažbogo.

Įdomu tai, kad Velezas vis dar vienaip ar kitaip valdo turtus. Biržose, kaip žinome, buliai vadinami buliais, o buliai – meškiniai. Nors, manau, senelis Velezas nėra patenkintas tuo, kad jo atvaizdai naudojami prekiauti tuštuma.

Remiantis B. Rybakovo darbais, Velesas buvo visų pirma medžiojančio grobio dievybė, o vienas iš jo atvaizdų yra meška, miško gyvūnas. Tačiau Apolonas taip pat turi epitetą Agra (Ἀγραῖος) - medžioklės globėją, taip pat Gilatą (Ὑλάτης) - „mišką“.

Mes taip pat žinome krikščionišką antspaudą, susijusį su Velesu - „galvijų dievu“, o meškos letena, vadinama „galvijų dievu“, buvo pakabinta saugoti gyvulius valstiečių kiemuose. Tačiau Apolonas taip pat yra pulkų globėjas ir kartu su tuo jis turi epitetą kaip durų sargas - Firey (Θυραῖος - "durys").

Žodyje apie Igorio pulką Bojanui suteikiamas Veleso anūko epitetas, t.y. Velesas yra poezijos, o gal ir visų menų globėjas. „Apollo“atlieka lygiai tą pačią funkciją. O gal Volosyni yra ne Veleso sūnūs, o mūzos?

Taip pat Žodyje apie Igorio pulką Velesovo anūkas Bojanas vadinamas pranašišku, o tai gali būti interpretuojama kaip Veleso būrimo ir išminties globėja (antrame skyriuje paminėjome helenų gerbiamus skitų išminčius Anacharsį ir Abarį). Apolonas taip pat yra būrimo ir išminties globėjas, visi žino apie Delfų orakulą.

Nemažai šaltinių nurodo ryšį tarp Veleso ir vilkų, tačiau vilkas yra vienas iš šventų Apolono gyvūnų, turintis ir atitinkamą epitetą – Licėja (λύκος – vilkas). Taip pat galite pridurti, kad rusų liaudies pasakose Ivano Tsarevičiaus kompanionas yra pilkas vilkas, teigiamas įvaizdis.

O dabar prieiname prie daugeliui rūpimos Veleso ryšio su mirtimi temos. Veleso pavadinime išties yra semantinė konotacija, leidžianti kalbėti apie protėvių kultą, mirusiųjų sielas. Į tai atkreipė dėmesį A. N. Veselovskis veikale „Tyrimai rusų dvasinės eilės srityje“(1889), nurodydamas nemažai paralelių (welis – lietuviškai – miręs, welci – mirusiųjų sielos).

Tačiau vienpusiškai interpretuodami jie pamiršta, kad ta pačia šaknimi slypi tokie žodžiai kaip valia, didybė, galia ir pan., todėl bandymai sutapatinti Velesą su kitu pasauliu, mano nuomone, neįtikina.

Jei pažvelgsime į Apoloną, kurio tapatybės su saule vargu ar kas ginčys, tai ir jame rasime ryšį su pomirtiniu gyvenimu, įskaitant epitetą Ulius (pražūtingas). Daug rašyta apie naikinančias Apolono strėles, kurios atneša staigią mirtį seniems ir jauniems. Bet ir dabar sakoma „Dievas sutvarkė (pašaukė)“, jei žmogus miršta. Tikriausiai Apolonas ir Velesas, kaip stiprūs ir labai gerbiami dievai, kurių galios prilygsta tik biblinio dievo funkcionalumui, negalėjo būti atsakingi už šią gyvenimo pusę.

Tačiau įdomiausias dalykas, susijęs su Apolono ir Veleso funkcijų panašumu, yra abiejų dievų saulės prigimtis, kurią Veles patvirtina Klyuchevsky.

Jei apibendrinsime Apolono palyginimą su Velesu, tada, mano nuomone, išvada rodo, kad tai iš esmės ta pati dievybė. Tuo pačiu kartoju, kad visų Apolono funkcijų sutelkimas „senoviniuose“mituose ir legendose nereiškia, kad jis ir Helios yra skirtingi dievai. Greičiausiai tai skirtingos to paties dievo – Saulės – hipostazės.

Dabar perskaitykime vardą Helios pagal graikų kalbos taisykles – Ἥλιος arba Ἠέλιος. Tai skambės kaip Helios (siurbiama šviesa "x") arba Eelios. Čia dera prisiminti Kleino atrastą trūkstamą garsą miesto pavadinimo „Ιλιος (Ilios-Ilion)“pradžioje.

Dabar, manau, tokia netikėtumo grandinė nesukels nuostabos: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), manau, ir mes galime drąsiai lygiuotis į šiuos vardus.

Kai baigiau rengti šio skyriaus juodraštį, mano nuostabai, minėtame neakademiniame L. Ryžkovo veikale „Apie rusų kalbos senienas“radau sutapimą su išvada apie Velesą. Nors Ryžkovas atėjo pas jį, jokiu būdu nelygindamas Veleso ir Apolono (Helioso) funkcijų, o perkonstruodamas žodžius: „… tikras šio žodžio skaitymas pagal antrąją taisyklę - η = VE -“veles , t.y senovės graikų saulės dievas Helios yra slavų Velesas. … anksčiau Velesas nebuvo funkciškai apibrėžtas Rusijos panteone, kol jis nebuvo tapatinamas su senovės graikų Heliosu (He = Ve). Daugelis tyrinėtojų kartoja klišinį Volos-Veleso „galvijų dievą“, o tik šiuolaikinė kalbotyra meta tiltus į šumerų laikų senovės indoeuropiečių panteono saulės dievybes.

Tačiau šumerai tikriausiai turėjo Apolono grifus tuo pačiu metu kaip ir Veleso jaučiai.

Tačiau dar labiau jis nustebo, kai pažvelgė į senovės graikų kalbos I. Kh žodyną. Dvoretskis, 1958 m., sudarytas iš "antikvarinių" kūrinių žodžių ir gana akademiškas. Žodis, kuris senovės graikų kalboje skamba kaip βώλος (plaukai, bolos), yra saulė, saulės diskas. Ar tai tik dar vienas sutapimas?

Pakeliui, matyt, atsakėme į daugelį tyrinėtojų nerimą keliantį klausimą, ar Veleso ir Voloso vardus galima laikyti tapačiais. „Senovės helenai“sako, kad gali.

Atvirai pasakius, informacijos apie žodžio hair (bolos) skolinimąsi kitose kalbose neieškojau, todėl galiu tik nepagristi, kad mūsų senovės dievo Volos-Veles vardas gali skambėti futbolo, krepšinio ir kt.

Dera prisiminti Herodoto užrašytą legendą, kad pasaulis buvo sukurtas iš Fenikso padėto kiaušinio Helios šventovėje, kaip mes dabar suprantame – Veles. Ar ne šį siužetą matome ant Vladimiro Dmitrijevskio katedros sienos?

SKYRIUS TĘSIMAS >>>