Kas ir kodėl Rusijoje paskelbtas šventuoju

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Tarp naujųjų šventųjų, kuriuos dabar gerbia stačiatikiai, yra ne tik Nikolajus II ir karališkosios šeimos nariai - yra ir egzotiškų personažų: vienur motina paskelbia savo mirusį vaiką šventąja, kitur nepripažinta bendruomenė primygtinai reikalauja šventumo. „kankinio Ataulfo Miuncheno“, geriau žinomo kaip Adolfas Hitleris.

Internete galite rasti Ivano Rūsčiojo, Grigorijaus Rasputino ir Juozapo Didžiojo (Stalino) piktogramas. Bažnyčia prieštarauja tokių kultų kūrimui, kuris raginamas ne tik išsaugoti tradicijas, kilusias iš pirmųjų krikščionių bendruomenių, bet ir atskirti jas nuo absurdo.

Taisyklių radimas

Vyresnės kartos žmonės tikriausiai prisimena, kaip sovietinių antireliginių brošiūrų autoriai mėgo perpasakoti šventųjų gyvenimus, išgaudami iš jų fantastiškas istorijas, prieštaraujančias sveikam protui.

Iš tiesų šventųjų gyvenime pasitaiko siužetų, kurie prieštarauja istoriniams faktams ir sveikam protui. Griežtai kalbant, tame nėra nieko blogo. Kas apskritai pasakė, kad tai, kas pasakojama gyvenime, turi būti aiškiai koreliuojama su konkrečiu laiku ir konkrečia vieta? Gyvenimai nėra istorinė kronika. Jie kalba apie šventumą, o ne apie žmogaus gyvenimo įvykius. Būtent tuo hagiografija (tai yra šventumo aprašymas) skiriasi nuo biografijos (gyvenimo aprašymo).

Norint suprasti, kodėl pasakojimuose apie šventųjų gyvenimus yra tiek daug įvairių keistenybių, teks pradėti nuo gana toli.

Kankinių ir teisiųjų garbinimo praktika yra tradicija, kilusi iš pirmųjų krikščionybės amžių. Kol krikščionių bažnyčia buvo mažų bendruomenių susijungimas, nebuvo poreikio sugalvoti kokius nors formalius kriterijus, pagal kuriuos būtų galima atskirti šventuosius nuo tiesiog gerų krikščionių. bet,

kai mažųjų bendruomenių konglomeratas virto sudėtinga hierarchine struktūra, iškilo būtinybė suformuluoti kai kurias bendras taisykles ir sudaryti visų bendruomenių pripažįstamų šventųjų sąrašus.

Tarp privalomų kanonizacijos (bažnyčios kanonizacijos) taisyklių buvo tokios, kaip populiaraus garbinimo buvimas ir užregistruoti stebuklai, įvykę asketo gyvenimo metu arba po jo mirties. Tačiau kankiniams, tai yra šventiesiems, kurie pirmenybę teikė mirčiai, o ne tikėjimo išsižadėjimui, šios sąlygos nebuvo privalomos.

Formalių taisyklių ir procedūrų atsiradimas visada atveria kelią piktnaudžiavimui ir norui, taip sakant, piktnaudžiauti šiomis taisyklėmis. Pavyzdžiui, yra atvejis, kai Hieronas, turtingas ūkininkas iš Kapadokijos, pasipriešino imperijos pasiuntiniams, kurie norėjo priimti jį į karinę tarnybą. Galų gale maištininkas buvo teisiamas ir nuteistas nupjauti ranką.

Šie įvykiai neturėjo nieko bendra su persekiojimu dėl tikėjimo, tačiau kalėjime Hieronas sudarė testamentą, pagal kurį jo sesuo turėjo įamžinti jį kaip kankinę. Ir savo nukirstą ranką paliko vienam iš vienuolynų. Tuščiagalvio ūkininko palikimas nebuvo švaistomas, o hagiografinę literatūrą praturtino kurioziška „Hierono kankinystė su jo palyda“. Tiesa, šis ir panašūs gyvenimai vis dar nebuvo plačiai paplitę.

Racionalizavimas

Senovės Rusijai priėmus krikščionybę, čia atsirado bendrosios bažnytinės normos dėl šventųjų garbinimo. Tačiau Rusijoje labai ilgą laiką nebuvo griežtai organizuotos kanonizacijos procedūros. Garbinimas galėjo prasidėti spontaniškai, tam tikru mastu galėjo būti įkvėptas valdžios. Kai kurie asketai buvo pamiršti, o kultas išnyko, bet kažkas ir toliau buvo prisimenamas. XVI amžiaus viduryje buvo patvirtinti šventųjų sąrašai, kurie buvo gerbiami visoje šalyje.

Tačiau XVIII amžiuje jie staiga pradėjo kovoti su naujų šventųjų atsiradimu. Faktas yra tas, kad Petras I tvirtai tikėjo, kad gyvenimas Rusijoje gali būti pastatytas ant racionalių pamatų. Todėl imperatorius įtariai žiūrėjo į pasakojimus apie visokius stebukladarius, šventuosius kvailius ir kitus veikėjus, laikė juos apgavikais ir šarlatanais.

Petro įstatymai tiesiogiai reikalavo, kad vyskupai kovotų su prietarais ir stebėtų, „ar kas nors nerodytų netikrų stebuklų, siekdamas nešvaraus pelno ikonų, lobių, šaltinių ir pan.“akivaizdoje. Visi, kurie dalyvavo valdant valstybę, žinojo, kad Petras netiki stebuklais.

Dėl to Rusijos bažnyčia įžengė į savotiško racionalizmo laikotarpį, kai hierarchai labiausiai bijojo būti apgauti ir į bažnytinį gyvenimą įsileisti ką nors priešingo sveikam protui. O kadangi šventųjų elgesys (ar tai būtų šventas kvailys, pažeidžiantis visuomenės dorovės taisykles, ar kankinys, pažeidęs valstybės įstatymus) niekaip negali būti vadinamas racionaliu, kanonizacija Rusijoje praktiškai nutrūko.

Tačiau iš vietovių į Sankt Peterburgą buvo išsiųsta daugybė peticijų, kuriose buvo prašoma kanonizuoti įvairius asketus. Tačiau Sinodas dažniausiai atsakydavo, kad peticija nėra pakankamai pagrįsta. Jei buvo pradėta kanonizacijos rengimo procedūra, ji pasirodė tokia ilga ir sudėtinga, kad nebuvo galimybių ją užbaigti. Pavyzdžiui,

Sinodas reikalavo, kad stebuklų liudytojai savo parodymus duotų prisiekę, kaip ir teismo posėdžiuose kalbantys liudytojai.

Stebuklingo išgijimo atvejus tikrino gydytojai, kurių parodymai buvo surašyti taip pat, kaip ir teismo medicinos ekspertų.

Pabrėžtam Sinodo racionalumui priešinosi žmonių gyvenimo būdas. Populiarus tikėjimas buvo ne tik racionalus. Tautosakos tradicijos čia buvo derinamos su iš Bizantijos kartu su krikščionybe atkeliavusiais pasirodymais, o bažnytinį pamokslą papildė įvairiausių piligrimų pasakojimai. Piligrimai eidavo į vietinių asketų, elgetų ir šventųjų kvailių kapus.

Kartais pagerbimas iškildavo atsitiktinai aptikus nežinomus palaikus. Visa tai prieštaravo valstybės religinei politikai, tačiau nieko nebuvo galima padaryti. Šalis buvo per didelė. Centrinė valdžia neturėjo fizinės galimybės pastebėti, kad į kažkokį atokų kaimą staiga atskubėjo piligrimai ir nepažįstamo elgetos kapas tapo religinio gyvenimo centru.

Vyskupas, kurio pareiga buvo užkirsti kelią vietinei saviveiklai, galėjo į tai užmerkti akis, arba net neoficialiai palaikyti naują pamaldų tradiciją. Reikalingi liturginiai tekstai pamažu atsirado: kas rašė akatistą, kažkas pamaldas.

Tokio, galima sakyti, „neoficialaus“šventumo Rusijoje buvo labai daug. O Nikolajaus II epochoje staiga įvyko tam tikras posūkis link jo legalizavimo. XX amžiaus pradžioje Sinodas išsiuntė vyskupams anketą, klausdamas, kurie šventieji yra gerbiami jų vyskupijose. Remiantis šia apklausa, buvo parengta knyga ilgu pavadinimu „Ištikimieji visų Rusijos šventųjų, gerbiamų molebenų, mėnesiai ir iškilmingos liturgijos visoje bažnyčioje ir vietoje, sudaryta pagal 1901–1902 m. visų vyskupijų Aukščiausiojo Sinodo ataskaitas. “

Tai buvo visiškai precedento neturinti patirtis Rusijai. Priešingai nei visoms buitinėms tradicijoms, valdžia tylintiems subjektams nenurodė, kas turi melstis, o kas ne, o nusprendė išsiaiškinti, kas vyksta, ir įteisinti esamą praktiką.

Iracionalumo reabilitacija

Revoliucija sumaišė kortas ir sunaikino priešpriešą tarp populiariosios ir oficialiosios ortodoksijos. Tai lėmė bolševikų teiginiai, kad jų valstybė buvo kuriama racionaliai ir moksliniu pagrindu. Mūsų temai ne taip svarbu, kiek bolševikų utopiją galima laikyti racionalia. Pats lažybų dėl racionalumo faktas yra esminis. Kartu viskas, kas susiję su bažnyčios gyvenimu ir – plačiau – su idealistine filosofija, buvo paskelbta reakcingu obskurantizmu. Reakcija į deklaratyvųjį bolševikų racionalizmą buvo ta, kad išsilavinę stačiatikiai tapo daug tolerantiškesni iracionaliems.

Pirmą kartą šie pokyčiai pasirodė per 1919 m. bolševikų relikvijų skrodimo kampaniją. Kol valstybinė propaganda kalbėjo apie tai, kad kapuose vietoj nenykstančių relikvijų randami manekenai, tikintieji – ir valstiečiai, ir buržuazija, ir profesoriai – iš lūpų į lūpas perduodavo istorijas, kad ištikimojo kunigaikščio Glebo (sūnus Andrejus Bogolyubskis) kūnas yra minkštas. ir lankstus ir ant jos odą buvo galima sugriebti pirštais, atsiliko kaip gyvas. O didžiojo kunigaikščio Jurgio galva, nukirsta 1238 m. mūšyje su totoriais, pasirodė prilipusi prie kūno taip, kad kaklo slanksteliai buvo pasislinkę ir susilieję neteisingai.

Jei anksčiau nemaža dalis protingų tikinčiųjų gana šaltai žiūrėjo į stebuklus, tai dabar viskas pasikeitė.

Persekiotojai buvo tapatinami su racionalumu, o persekiojamos bažnyčios nariai atmetė racionalizmą. Stebuklai tapo esmine bažnyčios gyvenimo dalimi. Pasakojimai apie juos padėjo persekiojamoms bendruomenėms išlikti ir išlikti.

1920-aisiais tikintieji kalbėjo apie atsinaujinimą, tai yra stebuklingą spontanišką senų pajuodusių ikonų atkūrimą. Informacija apie tai pateko net į pranešimus apie situaciją šalyje, kuriuos baudžiamosios institucijos rengė aukščiausiems valstybės pareigūnams.

GPU santraukoje, datuojamoje 1924 m., galima perskaityti, kad kontrrevoliuciniai dvasininkai „dėjo visas pastangas kurstyti religinį fanatizmą, falsifikuodami visokius stebuklus, tokius kaip šventųjų apsireiškimai, stebuklingos ikonos, šuliniai, masyvi SSRS nusiritusių ikonų atnaujinimas ir kt. d.; pastarasis, tai yra, ikonų atnaujinimas, buvo tiesioginio epideminio pobūdžio ir netgi užėmė Leningrado provinciją, kur spalį buvo užregistruota iki 100 atnaujinimo atvejų.

Pats faktas, kad ši informacija buvo įtraukta į svarbiausių šalyje vykusių įvykių suvestinę, liudija reiškinio mastą. Tačiau šis pavyzdys nėra unikalus.

„Piktogramų atnaujinimas ir gandai apie stebuklingas relikvijas, – skaitome panašioje 1925 m. ataskaitoje, – plinta plačia banga; Per pastarąjį mėnesį Ivanovo-Voznesensko, Briansko, Orenburgo, Uralo, Uljanovsko provincijose ir Tolimuosiuose Rytuose užregistruota daugiau nei 1000 atvejų.

Visiškai sąmoningai čia cituoju ne tikinčiųjų pasakojimus, o baudžiamosios valdžios liudijimus, kurie visuose šiuose stebukluose matė tik apgaulę. GPU pareigūnus sunku įtarti saugant stebuklus, vadinasi, jų parodymais abejoti neįmanoma.

Tarybiniais metais užaugo mažiausiai trys kartos žmonių, kurie nebuvo mokomi stačiatikių tikėjimo pagrindų. Jų idėjos apie tai, kokia bažnytinė doktrina buvo paremta kažkokia pusiau folklorine tradicija. Ir nieko stebėtino tame, kad stačiatikybė su jais buvo siejama ne tiek su Evangelijos pasakojimu, kiek su stebuklais, klajūnais, šventais kvailiais ir rastomis ikonomis. Pusiau pamiršti bhaktai, kuriuos iš dalies prisiminė tolimuose kaimuose, dabar sukėlė ne atstūmimą, o didelį susidomėjimą. Masinis naujų vardų įtraukimas į bažnyčios kalendorių buvo laiko klausimas.

Aštuntojo dešimtmečio pabaigoje Maskvos patriarchatas pradėjo leisti naują Minėjos leidimą – knygas, kuriose pateikiamos pamaldos kiekvienai bažnytinių metų dienai. 24 dideli tomai apėmė daugybę pamaldų šventiesiems, kurios anksčiau nebuvo paminėtos liturginėse knygose. Tai, kas anksčiau egzistavo pusiau pogrindiniame režime, dabar tapo bendra bažnyčios norma.

Naujieji kankiniai ir išpažinėjai

Prasidėjus perestroikai, atsirado galimybė pradėti sovietmečiu nužudytų naujųjų kankinių paskelbimą šventaisiais.

1989 metais Maskvos patriarchatas kanonizavo patriarchą Tichoną, o po penkerių metų šventaisiais paskelbti kunigai Jonas Kočurovas (1917 m. spalį nužudytas bolševikų) ir Aleksandras Hotovičkis (nubaigtas mirties bausme 1937 m.).

Tada atrodė, kad komunistinių persekiojimų aukų kanonizavimas atvėrė naują etapą bažnyčios istorijoje. Tačiau labai greitai paaiškėjo, kad dauguma tikinčiųjų nesidomi persekiojimų ir represijų istorija.

Prisimenu savo šoką, kai praėjus maždaug dvejiems metams po Aleksandro Chotovickio paskelbimo šventuoju, kolegų suomių prašymu nuėjau į tą Maskvos bažnyčią, kurios rektoriumi paskutiniais savo gyvenimo metais buvo tėvas Aleksandras. Norėjau sužinoti, ar čia liko senų parapijiečių, galinčių ką nors apie jį papasakoti. Atėjau nedarbo valandomis ir kreipiausi į vyrą už žvakių dėžutės su klausimu, ar čia liko žmonių, kurie galėtų prisiminti savo neseniai šventuoju paskelbtą abatą.

"Aleksandras Hotovickis… - pagalvojo mano pašnekovas. - Aš čia dirbu 15 metų, bet to tikrai nebuvo." Tai yra, šventyklos darbuotojas nė nenumanė, kad prieš pusę amžiaus šios šventyklos rektorius buvo ką tik šventuoju paskelbtas šventasis.

Vėlesniais metais darbas rengiant medžiagą kanonizacijai buvo labai aktyvus. O problemų čia buvo daugiau nei pakankamai. Kur galėčiau gauti patikimos informacijos apie žmones, kurie mirė už tikėjimą? Akivaizdu, kad pagrindinis šaltinis čia yra tyrimo bylos. Apklausos protokolų pagrindu galima konstatuoti, kad asmuo savo tikėjimo neišsižadėjo, nieko neišdavė ir nešmeižė. Bet žinoma, kad tai, kas parašyta protokoluose, ne visada tiksliai atspindi tai, kas įvyko tyrimo metu. Gali būti suklastoti parodymai, suklastoti parašai ir pan.

O ką daryti, pavyzdžiui, jei pagyvenęs kunigas iš atokaus Tulos kaimo neišsižadėjo, neišdavė, o pasirašė prisipažinimą, kad yra japonų šnipas? Ar tai kliūtis kanonizuoti?

Nepaisant visų sunkumų, pavyko surinkti medžiagą ir kanonizuoti apie 2 tūkstančius žmonių, nukentėjusių sovietų valdžios metais. Žinoma, tai lašas jūroje, bet dabar tęsti šio darbo tapo neįmanoma. 2006 metais buvo priimtas asmens duomenų įstatymas, kuris faktiškai blokavo tyrėjų prieigą prie tyrimo bylų. Dėl to nutrūko medžiagų ruošimas naujoms kanonizavimui.

Pasak mamų

Bažnyčia visada turi nubrėžti ribą tarp šventumo ir okultinių praktikų, taip pat stebėti informacijos, kurios pagrindu vyksta kanonizacija, patikimumą. Todėl visais laikais egzistavo gana keisti vietiniai kultai, kurių nepripažino bažnyčios valdžia.

Pavyzdžiui, mūsų laikais piligrimai iš visos šalies vyksta į Čebarkulo kaimą (Čeliabinsko sritis), kur palaidotas nuo leukemijos miręs 11-metis Viačeslavas Krašeninikovas. Berniuko mama laiko sūnų šventuoju ir įkvėpta kuria jo kultą. Pasak mamos, apie Viačeslavo stebuklus ir prognozes buvo parašytos kelios knygos. Populiariausios, žinoma, yra prognozės apie pasaulio pabaigą.

Jie atrodo maždaug taip: „Puolę angelai (pilkieji, atlantai) užsiima Žemėje su planetos šerdyje įdiegtos žmonių sielų surinkimo programos palaikymu, o Antikristas atstovauja jų interesams tarp žmonių, sujungdamas kiekvieną žmogų. prie jo naudojant plombą (biočipą).

Puolę angelai naikina žmones, jiems padeda Antikristas, o pasaulinė vyriausybė, tarnaujanti, laksto vykdydama reikalus.

Piligrimai pasakoja apie išgijimus ir atneša žemės bei marmuro drožlių iš jaunėlio Viačeslavo kapo. Tuo pačiu metu, žinoma, nekalbama apie oficialų Viačeslavo Krasheninnikovo paskelbimą šventuoju.

Kanonizacijos komisijos pirmininkas metropolitas Yuvenaly apie šį kultą kalbėjo labai aštriai: „Keistų ir absurdiškų „stebuklų“ir „pranašysčių“aprašymai, perpildyti sielai žalingo turinio, kone magiški ritualai šio vaiko palaidojimo vietoje., nekanoninės ikonos ir akatistai - visa tai sudaro pagrindinę Chebarkulo netikro šventojo pasekėjų veiklą.

Tačiau oficiali bažnytinė pozicija niekaip nepaveikė jaunojo Viačeslavo garbinimo, o piligriminės kelionės į jį tęsiasi.

Kitas „neatpažintas šventasis“– karys Eugenijus. Taip pat esame skolingi savo motinai už Jevgenijaus Rodionovo, nužudyto Čečėnijoje 1996 m. gegužę, pradžią. Eilinis Rodionovas ir jo sugyventinis Andrejus Trusovas buvo užfiksuoti, kai bandė apžiūrėti automobilį, kuriame buvo gabenamas ginklas. Pirminė karių dingimo versija buvo dezertyravimas, tačiau vėliau paaiškėjo, kad jie buvo pagrobti.

Rodionovo motina išvyko ieškoti sūnaus. Įveikusi daug sunkumų ir sumokėjusi kovotojams, ji sužinojo sūnaus mirties detales ir rado jo palaidojimo vietą. Anot motinos, jie surengė susitikimą su Jevgenijaus žudiku. Žudikas pasakojo, kad jaunuoliui buvo pasiūlyta nuimti kryžių ir pakeisti tikėjimą, tačiau jis atsisakė ir dėl to buvo nužudytas.

Pagal senovės taisykles situacija, kai žmogus miršta, atsisakęs pakeisti tikėjimą, yra neginčijamas kanonizacijos pagrindas. Tačiau kanonizacijos komisija atsisakė Jevgenijų Rodionovą paskelbti šventuoju, nes vienintelis jo žygdarbio įrodymas yra jo motinos istorija.

Tačiau Jevgenijaus Rodionovo gerbėjai neketina pasiduoti. Jie daro visokias peticijas ir renka parašus. Pavyzdžiui, 2016 metais Izborsko klubo apskritojo stalo posėdyje buvo pasirašytas laiškas patriarchui Kirilui su prašymu pradėti rengti šią kanonizaciją.

Yra nemažai istorijų apie tokius nepripažintus šventuosius (arba pseudošventuosius, jei norite). Šių kultų atsiradime nėra nieko neįprasto, ir per bažnyčios istoriją tai nutiko ne kartą. Vienintelis naujas dalykas – informacijos sklaidos būdas.

Dar niekada pamaldžios legendos ir abejotini mitai, kuriuos generuoja populiarus religingumas, nesulaukė tokios didžiulės auditorijos, kokią suteikia šiuolaikinės elektroninės komunikacijos priemonės.

Invazija į politiką

2000 m., be kitų naujų kankinių, Nikolajus II ir jo šeimos nariai buvo paskelbti šventaisiais. Karališkosios šeimos nariai buvo kanonizuoti ne kaip kankiniai (kankiniai priima mirtį už Kristų, ko šiuo atveju nebuvo), o kaip kankiniai. Aistros nešėjai kankinystę priėmė ne iš krikščionių persekiotojų, o dėl išdavystės ar sąmokslo. Pavyzdžiui, kunigaikščiai Borisas ir Glebas buvo kanonizuoti kaip kankiniai.

Įvairių patriotinių procesijų metu plakatuose ir plakatuose dažnai galima pamatyti ikoniškus karališkosios šeimos vaizdus

Kanonizacijos akto formuluotė buvo labai kruopšti ir kruopšti. Šis atsargumas suprantamas. Faktas yra tas, kad Rusijos bažnyčioje egzistavo ir tebeegzistuoja judėjimas, kurio šalininkai paskutinio imperatoriaus nužudymui suteikia labai ypatingą reikšmę.

Anot carų (taip paprastai vadinami šios krypties atstovai), monarchija yra vienintelė krikščioniška valdymo forma ir bet kokie antimonarchistiniai veiksmai yra ne tiek politinio, kiek dvasinio pobūdžio. Jų nuomone, 1613 m. rusų tauta pasirinko prisiekdama Romanovams. Visą tolesnę Rusijos istoriją caro tauta suvokia kaip išdavysčių ir nukrypimų nuo monarchistinių idėjų seriją.

O Nikolajaus II mirtyje jie mato ne politinę žmogžudystę, o mistinį atpirkimo veiksmą: panašiai

kaip Kristus savo auka išpirko gimtąją nuodėmę, paskutinis imperatorius savo mirtimi išpirko Rusijos žmonių kaltę prieš teisėtą, Dievo duotą carinę valdžią.

Todėl, carų nuomone, Maskvos patriarchatas klydo Nikolajų II pavadinęs aistros nešikliu: jis ne aistros nešėjas, o caras atpirkėjas. Šio judėjimo šalininkų nedaug, tačiau jie labai aktyvūs ir dažnai patenka į viešąją erdvę. Su šia ideologija buvo siejama nemažai netinkamų kalbų apie filmą „Matilda“.

Noras apsaugoti Nikolajaus II vardą nuo visko, kas galėtų jį sukompromituoti, natūraliai paskatino idėją, kad Grigorijus Rasputinas buvo teisus žmogus, o visas su jo vardu susijęs purvas yra monarchijos priešų šmeižtas ir monarchijos išradimai. „Žydų spauda“. Taip prasidėjo „vyresniojo Grigaliaus“kanonizacijos judėjimas.

Po to jau nebeatrodo stebėtina, kad kartu su Rasputinu į kanonizaciją pretendavo ir Ivanas Rūstusis. Anot Ivano IV gerbėjų, jis laikė Rusiją gresiančio chaoso akivaizdoje, už ką jį apšmeižė Rusijos priešai.

Bažnyčios valdžia į šiuos pasiūlymus iškart reagavo aštriai neigiamai. 2001 metais patriarchas Aleksijus II viešai pasmerkė ikonų ir maldų platinimą Ivanui Rūsčiajam ir Grigorijui Rasputinui.

"Kai kuri stačiatikybės ir autokratijos pseudokonkurentų grupė, - sakė patriarchas, - bando patys kanonizuoti tironus ir nuotykių ieškotojus" iš užpakalinių durų, "kad išmokytų mažai tikinčius žmones juos gerbti".

Reikia pasakyti, kad Rasputinas ir Ivanas Rūstusis dar nėra patys egzotiškiausi pretendentai į šventųjų vaidmenį.

2000 m. viena iš Maskvos patriarchatui opozicinių bažnytinių grupių kanonizavo Miuncheno Ataulfą, geriau žinomą kaip Adolfas Hitleris. Tam tikra prasme Maskvos patriarchatą neigiančių religinių grupių susidomėjimas Hitleriu yra pagrįstas. Kaip žinia, Hitlerio antikomunistinės deklaracijos išprovokavo dalies rusų emigrantų palaikymą. Rusų bažnyčia užsienyje taip pat palaikė Hitlerį, tikėdamasi, kad jis išvaduos Rusiją nuo komunizmo.

Vokietijos už Rusijos ribų esančios Rusijos bažnyčios vyskupijos vadovas arkivyskupas Serafimas (Lyade), kreipimesi į kaimenę, paskelbtame dėl vokiečių puolimo SSRS, rašė: „Kristus mylintis vokiečių tautos vadovas pasišaukė savo pergalingą kariuomenę į naują kovą su dievo kovotojais, į kovą, kurios mes ilgai laukėme, - į pašvęstą kovą su ateistais, budeliais ir prievartautojais, kurie apsigyveno Maskvos Kremliuje… Iš tiesų, prasidėjo naujas kryžiaus žygis. prasidėjo vardan žmonių gelbėjimo nuo Antikristo galios“.

Vienose išblaivėjimas atėjo greitai, kitose – lėtai. Akivaizdu, kad pasibaigus Antrajam pasauliniam karui ir Niurnbergo procesui tokie pareiškimai nebebuvo galimi.

Po SSRS žlugimo, ant komunistinės ideologijos atmetimo bangos, buvo prisimintas ir Hitleris. Vienos iš nepripažintų bažnytinių grupių lyderis Ambraziejus (von Sieversas) pradėjo raginti jį paskelbti šventuoju. 2000 metais grupės oficialus žurnalas rašė:

„Katakombų bažnyčia visada išpažino ir dabar išpažįsta, kad Hitleris tikriems stačiatikiams yra Dievo išrinktasis lyderis – pateptas ne tik politine, bet ir dvasine-mistine prasme, kurio geri darbų vaisiai vis dar apčiuopiami. Todėl tikrieji stačiatikiai, žinoma, suteikia jam garbės kaip savotišką „išorinį teisuolį“, kuris liko už Bažnyčios ribų, už bandymą išlaisvinti Rusijos žemę nuo žydų ir bolševikų invazijos. Po kurio laiko net buvo nutapyta Miuncheno Ataulfo ikona.

Marginalinėje patriotinėje žurnalistikoje galima rasti raginimų kanonizuoti ir Staliną. Šios kanonizacijos šalininkai mano, kad masinis bažnyčių ir kunigų naikinimas jo valdymo metais buvo savotiška pedagoginė technika, kurios pagalba „Dievą mylintis Juozapas“išugdė nuodėmių pasklidusią rusų tautą.

O pagal kitą versiją dėl antibažnytinės kampanijos buvo kalti Lenino ir Trockio šalininkai, su kuriais Juozapas Didysis susidūrė per Didįjį terorą. Yra naminės Stalino ikonos ir maldos jam.

Visas šis marginalus kūrybiškumas mums dar kartą parodo, kokie siaubingi rezultatai yra bandymai suteikti politinėms deklaracijoms bažnytinės doktrinos pobūdį.