Ideokratija – Bažnyčios evoliucija

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Olego Markejevo, Aleksandro Maslennikovo ir Michailo Iljino knygos „Galios demonas“fragmentas. Tai mokslinis ir meninis labiausiai jaudinančios mūsų laikų problemos – galios problemos – tyrimas.

Ideokratijames įvardijome žmogaus narius, kurie specializuojasi įgyvendinant ideologinę galią. Plačiąja prasme – valdžia sąmonei.

Ideokratai, kaip ir kriptokratai, žmogaus viduje sukūrė monolitinę grupę, kurią suvirino interesų, žinių, mokymo ir savo padėties išskirtinumo bendruomenė. Ideokratija turi savo hierarchiją. Turi savo elitą ir savo „darbuotojus“. Lengva pastebėti ideokratų socialinės ir turtinės padėties skirtumą. Bažnyčios vadovo rezidencijos negalima lyginti su parapijos klebono namais. TSKP CK sekretorius ideologijai gyveno geriau nei gamyklos partinės organizacijos agitatorius. Kremliaus politologas įsikūręs tiesiai prie Valdžios lovio, todėl jaučiasi patogiau nei provincijos didelio tiražo laikraščio vyriausiasis redaktorius, aptarnaujantis gubernatorių.

Tačiau kad ir kaip išoriškai skirtingi ideokratai būtų skirtingi, jie visada buvo ir bus genčių šamanų įpėdiniai. „Profesionalūs beprasmybės murmėjai“, kaip juos taikliai pavadino A. A. Zinovjevas. Pagrindinis ideokrato gebėjimas yra gebėjimas įtikinamai artikuliuoti beprasmybę.

Daugumą valstybių epochos Bažnyčia buvo tiesioginė gentinės žmogaus šamanų ideologinės galios paveldėtoja.

Kilusi klaninės bendruomenės gelmėse, dabartinė Bažnyčia vis dar sutrikusi savęs identifikavime: kas ji tokia – tikinčiųjų bendruomenė ar dvasinės galios hierarchija. Mūsų tyrimo požiūriu, Bažnyčia yra uždara, izoliuota, nepriklausoma valdžios grandinė, atliekanti valdymo funkciją žmogaus ideosferoje.

Bažnyčia neslepia savo hierarchijos, administracinės biurokratinės piramidės. Toje žmonijoje, kur tikėjimo dogma nereiškia matomos piramidės buvimo, ji egzistuoja neformaliai.

Bažnyčia stengiasi nereklamuoti savo ūkinės veiklos, nors jos rezultatai tokie akivaizdūs ir matomi, kad palaimintasis Augustinas, kartą įėjęs į vienuolyną, sušuko: „Pasakyk man, vargšai vienuoliai, kur čia tiek aukso?! Ūkinės ir ūkinės veiklos efektyvumu Bažnyčia sėkmingai konkuruoja su valstybe.

Galima tik spėlioti apie tikrąją Bažnyčios ekonominę galią, jos integracijos į žmogaus darbinės veiklos sistemą laipsnį, nes duomenų apie tai labai mažai. Čia nekalbama apie religinių daiktų gamybą ir pardavimą, ritualines paslaugas ir psichoterapines procedūras išpažinties ir išlaisvinimo forma. Ne apie pajamas iš tikinčiųjų paveldėjimo ir turto bei finansinių išteklių dovanojimo. O apie Bažnyčios finansines operacijas ir pramoninę gamybą, vienaip ar kitaip jos kontroliuojamą.

Pagrindinis gamybos ir ekonominės veiklos vienetas Bažnyčios sistemoje yra vienuolynas. Nuo pat įkūrimo vienuolynai buvo suaktyvėjusio ideologinio režimo darbo bendruomenės. Valstybinis humanistas miniatiūroje. Su savo valdovais ir visiškai suzombuotais pavaldiniais, su sava ekonomika, smurto sistema, savais įstatymais, teismais ir kalėjimais. Tuo pat metu vienuolynas oficialiai laikomas griežto kasdienio gyvenimo kanonų laikymosi, vienatvės ir dvasinių pasiekimų vieta.

Kaip vienatvės vieta, vienuolynas nėra Bažnyčios išradimas. Vienatvę, laikiną izoliaciją šamanai naudojo kaip būtiną psichofiziologinio savęs prisitaikymo ir naujų žinių gavimo sąlygą, užmezgant subtilius rezonansinius ryšius su aplinka. Visiškai akivaizdu, kad šamanui, dirbusiam su savo gentainių psichikos energija, dažnai neigiama, reikėjo vietos ir laiko apvalyti bei atkurti jėgas ir gebėjimus. Siekdami išvengti atsitiktinių trukdžių ir apriboti prieigą prie tuščiosios eigos, šamanai įvedė tabu savo „galios vietoms“.

Dabar jau nustatyta, kad pagoniškos „jėgos vietos“yra geoaktyvios energijos išskyrimo taškai ir šiose vietose pastebimos įvairios anomalijos. Beveik visi bažnyčios religiniai pastatai yra būtent anomalaus geoaktyvumo vietose.

Iš savo pirmtakų Bažnyčia paveldėjo pagrindinius psichologinio poveikio ir kontrolės metodus: ritmą, ritualą ir „murmėjimo nesąmones“, kaip būdus blokuoti sąmonę ir gauti tiesioginį priėjimą prie pasąmonės. Psichofiziologinės kontrolės metodai apima badavimą ir griežtą tikinčiųjų seksualinio gyvenimo reguliavimą.

Būtis, kaip teigė Marksas, lemia sąmonę. Griežtai reguliuojama, ritualizuota būtis, totali ideologinė Bažnyčios kontrolė, praktiškai atmetė „smegenų posūkį“, kitokio tipo subjektų sąmonės ir pasaulėžiūros vystymąsi. Psichofizinės veiklos ritmo nustatymas bažnytiniais ritualais išlaikė kaimenę pakitusios sąmonės būsenoje, kuri buvo įtvirtinta kasdieniame gyvenime. Visa tikinčiųjų protinė veikla, nuo spekuliatyvaus filosofavimo iki praktinės patirties suvokimo, perėjo per religinės doktrinos prizmę. Visur reikia ieškoti „Dievo apvaizdos“ir visame kame įtarti nukrypimą nuo jos.

Pati pareiga lankytis bažnyčioje buvo idealus būdas atpažinti „pašalinius“tarp kaimenės. Bet pats pulkas savisaugos instinkto lygmenyje sekė galimus „svetimus“savo aplinkoje ir šventai įniršęs kaimynas pranešė apie kaimyną. Puikiai, beje, žinant, kas laukia erezija įtariamojo Bažnyčios požemiuose. Net savyje subjektas ieškojo „svetimo“ir jo atsikratė per išpažinties ir atgailos procedūrą.

Reikėjo paleisti nuolatinį psichofiziologinį stresą. Toli gražu ne savo noru, bet spaudžiama aplinkybių, Bažnyčia leido švęsti akivaizdžiai pagonišką kilmę, o iš tikrųjų – karnavalus, „bepročių savaites“, Užgavėnes, Kalėdas ir daugelį kitų pagoniškų sezoninių švenčių.

Be to, net esminiais ritualo klausimais reikėjo eiti į kompromisus su pagonybe. Taigi katalikybė Lotynų Amerikoje padovanojo tokį „naujovių“fejerverką, kad Šventajam Sostui teko užsimerkti prieš tai, kad bažnyčiose atsirasdavo nėščių madonų, šventųjų su cigarais ir kukurūzų burbuolėmis statulėlės, taip pat bažnyčių elgesys. pulkas per dieviškąją tarnystę labai primena Castanedos aprašytus pagonių budėjimus.

Visiška ideologinė Bažnyčios kontrolė padidino žmogaus valdomumo laipsnį, bet jokiu būdu nepadėjo sumažinti valdovų grobuoniškumo ir antiracionalumo.

Per visą valstybių epochą įsiplieskusi religinių karų serija turėjo visiškai „žemišką“paaiškinimą. Tai, žinoma, nėra teosofiniai ginčai, kurie užvirė prieš ginklų panaudojimą kaip argumentą. Tai valdovų kova dėl vietos plėšrūnų būryje. Trys Jėgos atšakos tarpusavyje sprendė klausimą – kas turėtų vadovauti galios triadai. Ideokratai bandė uzurpuoti pasaulietinę valdžią. Pasaulietiniai valdovai bandė pavergti ideokratų valdžią. Slaptosios draugijos, įgijusios valstybės valdžią, kaip atsitiko su tamplieriais, pretendavo tapti ir Bažnyčia, ir valstybės valdymo mašina.

Daugiau nei dvidešimt šimtmečių valdantųjų kaimenėje vyko karas dėl dominavimo prieš žmogų ir nesibaigė iki šiol.

Čia visi trys jėgos triados komponentai rado visišką tarpusavio supratimą, taigi, klanų sistemos likučių išnaikinimas ugnimi, kardu ir kryžiumi. Valstybė, kaip vykdomoji ir įstatymų leidžiamoji valdžia, uždraudė visų formų tradicinius bendruomeninius santykius, susijusius su turto ir turto dovanojimu, paveldėjimu ir perleidimu, ir pakeitė juos savais, surašytais ginant viešąjį interesą.

Bažnyčia vykdė kryptingą psichologinį karą prieš bendruomeninės sąmonės nešėjus, naudodama ideologinę galią ir savo ieškojimo bei smurto aparatą. Protėvių dievų kultas buvo paskelbtas pagonybės erezija. Kilus visiško sunaikinimo grėsmei, kiekvienas, kuris laikė save savo klano dievo vaikais ar anūkais, turėjo pripažinti save „Dievo vergais“. Tačiau nuo vergiško paklusnumo Aukščiausiajam Dievui, kurį valstybinė Bažnyčia įsakė garbinti, yra tik vienas logiškas žingsnis į vergišką paklusnumą savo valdytojams žemėje. Juk, kaip teigia vienas iš Bažnyčios principų, viskas yra iš Dievo, taip pat ir Jėga.

Atrodo, kad „pagonys“tai pajuto savo žarnyne, todėl taip desperatiškai priešinosi atsivertimui į „naują tikėjimą“. Niekas niekada neskaičiavo, kiek žmonių buvo sudeginti gyvi, nukankinti iki mirties ar tiesiog nužudyti per smegenų plovimo procesą.

Kad ir ką sutanos ideologai berašytų apie malonę, kuri nusileido pavaldiniams dėl Bažnyčios autoriteto įtvirtinimo, jie negali paneigti fakto, kad visur valstybinė religija buvo įtvirtinta prievarta. Sprendimas priimti „naują tikėjimą“visada ir visur buvo valdančiosios grupės iniciatyva. Iš tikrųjų administracinė-valstybinė valdžia priėmė sprendimą sukurti naują, visiškai kontroliuojamą ideokratijos sistemą sukurtam valstybiniam žmogaus tipui.

Karolis Didysis pakrikštijo Europos germanų, frankų ir slavų gentis tiesiogine prasme ugnimi ir kardu. Rusijos kunigaikštis Vladimiras pirmiausia įmetė pagonių dievus į Dnieprą, o paskui karių kardais įvarė pavaldinius į vandenį. Surengė privalomas krikšto apeigas, iš pradžių trypdamas savo paties tikėjimo ritualą. Ir jau iš esmės geras misionieriškas darbas Lotynų Amerikoje pasireiškė visa savo grobuoniška, kruvina, antiracionalia priemone.

Kaip pavyzdį pateikėme krikščionybę. Tačiau islamas, induizmas, budizmas, konfucianizmas, šintoizmas valstybių amžiuje krauju įrašė ne vieną savo istorijos puslapį. Tikėjimo klausimais ideokratinė valdžia niekada neveikė, vedama noro perteikti subjektams kokią nors Aukštesnę Tiesą. Ideokratija veikė išimtinai savo grobuoniškais interesais, skatinama konkurencijos su kitomis valdžios šakomis.

Pavaldiniai, sugniuždyti bendros kriptokratijos, ideokratijos ir biurokratijos galios, karts nuo karto mėgindavo protestuoti. Nuo slapto prisirišimo prie protėvių tikėjimo (Bažnyčios kalba – erezija) iki atvirų maištų ir sukilimų. Valdžia selektyviai reagavo į nepaklusnumo protrūkius. Jei maištą lėmė ekonominiai motyvai: badas, druska ir kitos riaušės, tai jis buvo slopinamas baudžiamosiomis priemonėmis. Bet jei maištas turėjo religinę konotaciją, galios triada surengė „biblinį karą“, visiškai sunaikindama visus.

Bažnyčios istorijoje galima rasti daugybę valdžią turinčių asmenų bruožų: grobuoniškumo, savanaudiškumo, antiprotingumo ir nežmoniškumo pavyzdžių. Tiesą sakant, Bažnyčios istorija susideda tik iš jų. Tam tikras bendrosios taisyklės išimtis pati Bažnyčia naudojo propagandos tikslais. Į ideokratiją patekę kilmingieji neoantropai ir paklusnūs skleidėjai buvo kanonizuoti ir paskelbti šventaisiais. Kaip taisyklė, po mirties, dažnai skausminga.

Dauguma profesionalių ideokratų begėdiškai pasinaudojo visais savo išskirtinės socialinės padėties privalumais. Bažnyčios hierarchijos viršūnę užklupo visos būdingos Jėgos ligos. Čia pastebime, kad ideokratija turi tokią pat galios tendenciją į sakralizaciją ir izoliaciją. Prieiga prie ideokratijos sistemos yra griežta, o hierarchiniais laiptais aukštyn kyla tik tie, kurie turi ryškių imperatyvumo ir pasiūlymo gebėjimų.

Visuomeninių santykių raida ir techninės pažangos reikalavimai panaikino religiniais kultais pagrįstą Bažnyčios vaidmenį. Daugeliu atžvilgių tai palengvino tai, kad Bažnyčia susilpnėjo ir diskreditavo save kovoje už valdžios monopolį. Pavyzdžiui, Vakarų Europos istorijoje krizė prasidėjo XV a. Šis laikotarpis buvo vadinamas Renesansu. Buvo skelbiama, kad „atgimsta“tam tikra pirmapradė, Bažnyčios sugniuždyta laisvės dvasia. Čia nesunku įžvelgti protestą prieš popiežiaus galią, inicijuotą ir remiamą pasaulietinės valdžios. Beveik visus Renesanso ideologus rėmė meno mecenatai iš turtingų didikų ir patricijų.

Apšvietos epocha perėmė antiklerikalinės propagandos lazdelę. Ir joje nešališkas tyrinėtojas gali nesunkiai atpažinti suinteresuotas galios grupes: besiformuojančią buržuaziją ir jos sugadintą aukštuomenės dalį. Jei pavaldiniai dalyvavo antiklerikaliniame Apšvietos judėjime, tai įprastu vaidmeniu – patrankų mėsa ir susijaudinusi minia. Protų nušvitimas ir Dvasios išlaisvinimas baigėsi kraujo upėmis, kurios nuplovė monarchinę valdžią ir pakeitė ją kapitalo galia.

Šventa vieta niekada nebūna tuščia. Išstūmus religinę ideokratiją, jos vietoje įsitvirtino nauji „minčių meistrai“ir „žmogaus sielų inžinieriai“. Tokie pat neprincipingi, godūs ir narciziški „nesąmonių murmatojai“, kaip ideologai sutanose. Paskelbdama savo ateizmą, naujoji ideokratija, sekdama Volterą, galėtų sušukti: „Jei Dievo nebūtų, jis turėjo būti sugalvotas“. Ir jie tai sugalvojo, tiksliau atskleidė pasauliui tą, kurį patys slapta garbino – Jėgos Demoną. Ideologijoje triumfavo hedonizmas, savanaudiškumas ir pelno kultas.

Išstumti iš valdžios lovio ir iš viešų sakyklų, „senosios mokyklos“ideologai ėmė smerkti naujojo kulto kunigus už tam tikros pirminės Tradicijos išniekinimą. Šioje partitūroje yra daugybė literatūros. Studijuojant tradicionalistų darbus, reikia atsiminti, kad po mistiškos beprasmybės, miglotų nuojautų ir atviros tradicijos fantastikos krūva slypi tik genčių santykiai.

Atitinkamame skyriuje sakėme, kad genčių žmonijoje buvo rasta ir griežtai palaikoma vidinė ir išorinė pusiausvyra. Tradicionalistų įkvėpimo šaltinis slypi pasąmoningoje nostalgijoje dėl prarastos žmogaus harmonijos su savimi, santykių bendruomenėje ir santykių su gamta.

Dvidešimtajame amžiuje religinių dogmų išstūmimo iš ideosferos procesas pagaliau buvo baigtas. Dievo garbinimo vietą užgrobė Pažangos kultas. Tonos religinės literatūros pakeitė megatonus pseudomokslinių publikacijų. Stačiatikių bažnyčios institutas užleido savo pareigas Žiniasklaidos institutui. Naujoji Bažnyčia pradėjo „dirbti su subjektų sąmone“, tiesiogiai apeliuodamas į hedonizmą, savanaudiškumą ir pinigų grobimą.

„Žiniasklaidos bažnyčia“savo arsenale neturi pagrindinės stačiatikių bažnyčios priemonės – „pomirtinio pasaulio“. Žmogaus gyvenimas, praradęs eschatologinę baimę ir viltį atgimti, tapo metafiziškai beviltiška. Ideokratija dabar atvirai ragina gyventi viena diena, gyventi čia ir dabar, turėti dabar, kol yra jėgų ir galimybių. Amžinojo gyvenimo kultas užleido vietą amžinos jaunystės kultui, pasirengimo dvasiniams žygdarbiams kultui – nuolatinės erekcijos, postsibarizmo kultui. Gyvenimas tapo nesibaigiančiu karnavalu, nesibaigiančia „bepročių savaite“.

Nenuostabu tik viena – praradusi visą religiniam mokymui būdingą gelmę, „Masių spaudos bažnyčia“reguliariai ir gana sėkmingai atlieka savo funkciją Valdžios triadoje – aiškina pavaldiniams, kad Valdžia yra teisi. Žiniasklaida dirba su subjektų protu ne prasčiau nei genčių šamanai ir pamokslininkai. Naujosios ideokratijos hierarchija reguliariai gauna ir mielai vartoja savo dalį „Jėgos pyrago“.

Olegas Markejevas, Aleksandras Maslennikovas, Michailas Iljinas „Jėgos demonas“, fragmentas