Virtuali realybė yra miela ateities koncentracijos stovykla, kurioje grandinių neprireiks

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Jeigu kalbėtume apie kapitalistinę sistemą, tai vyksta toks briaunų susiliejimas, plonėjimas, kuris jau siejamas ne tik su šios sistemos nuosmukiu, su kapitalizmo krize, o su specifine ypatybe, kad mokslo ir technologijų revoliucija bei kompiuterių įvedimas suteikia mūsų erai. Mes kalbame apie krašto išnykimastarp realaus ir įsivaizduojamo pasaulio.

Neturite laiko skaityti? Straipsnio pabaigoje galite pasiklausyti arba pažiūrėti vaizdo įrašo versiją

Garsus prancūzų sociologas E. Moranaskadaise išreiškė nesutikimą su tais, kurie priekaištauja Marksui, kad jis neįvertino idėjų galios. Idėjų galią, Morano įsitikinimu, Marksas labai vertino; jis neįvertino įsivaizduojamos tikrovės, įsivaizduojamų pasaulių galios. Manau, visumoje E. Moranas teisus. Pavyzdžiui, komunizmaskaip idėja yra viena, o įsivaizduojama tikrovė yra kita. Šiais laikais įsivaizduojama tikrovė praktiškai – virtualiai, virtualiai – tampa kažkuo tikru, tikru. Virtuali realybė, prie kompiuterio prisijungusio žmogaus kibernetinė erdvė.

Virtuali realybėkibernetinė erdvė nėra tik tikrovė, tam tikra prasme tai yra superrealybė, siurrealistinis pasaulis. Šia prasme kompiuteriai ir vaizdo šalmai užbaigia tai, ką pradėjo, bet ko siurrealistai negalėjo net įsivaizduoti „ilgajame 20-metyje“. Siurrealistai yra tokie pat mokslo ir technologijų revoliucijos pirmtakai, kaip ir bolševikai su savo aukštųjų technologijų revoliucija, galios technine revoliucija. Beje, bolševikai sukūrė ir siurrealistinį pasaulį.

Literatūriniai Tolkieno ir Joyce'o, „1001 naktis“ir Balzako, Dumas ir Galsworthy, Žiulio Verno ir Kafkos literatūriniai pasauliai taip pat demonstruoja įsivaizduojamos tikrovės galią. Tačiau tarp įsivaizduojamos ir virtualios realybės yra didžiulis skirtumas. Tarp įsivaizduojamos tikrovės ir fizinės realybės yra kraštas, kurio akivaizdoje žmogus žino.

„Būti viduje įsivaizduojama tikrovė, žmogus pasyvus, aktyvus tik jo intelektas ir vaizduotė, bet ne kūnas. Tuo atveju virusiškumas, kuriame žmogus jau be kabučių, įvyksta inversija: kūnas aktyvus, o intelektas pasyvesnis. Individas ištirpsta virtualioje erdvėje, tai yra tikras subjektas, o jis, jei jis yra subjektas, geriausiu atveju yra virtualus. Virtualus intelektas, emocijos; tikras kūnas.

Kibernetinė erdvė veikia kaip priemonė (o kartu ir socialinė bei nesociali erdvė) žmogaus susvetimėjimas- senovės vergija, priešingai, pagrindinis dalykas yra ne kūnas, ne materialiniai veiksniai, o socialiniai ir dvasiniai, žmogus kaip visuma. Galbūt tai yra išnaudojamoji mokslo ir technologijų revoliucijos prasmė ir potencialas, sukuriantis nekapitalistinių (postkapitalistinių) išnaudojimo ir priespaudos formų instrumentus ir tuo pačiu ne mažiau, o gal ir svarbesnis, precedento neturintis, iki šiol nematytos jų socialinio kultūrinio maskavimo priemonės?

Tokios priemonės iš esmės gali sukurti nematomą, anoniminė valdžia, už vieną paminėjimą apie kurio egzistavimą gresia mirties bausmė – S. Lemo aprašyta situacija „Edene“. O kaip mums su „Edenu“? Nuo 1572 m. Rusijoje žodį „oprichnina“buvo liepta daužyti botagu. Oprichninos nebuvo. Pamiršk tai. Trumpai tariant, žodžiai ir darbai. Žodis slepia poelgį. Virtualios realybės atveju tai net ne žodis, o vaizdas. Ir ne su botagu, o efektyviau – per virtualią erdvę.

Kibernetinė erdvė, virusiškumas visumoje, savo tęstinumui, atlieka visą funkcijų kompleksą. Tai pramoga, su ja nereikia jokių gladiatorių kovų – gali tapti gladiatoriumi, ar net tiesiog žudiku, taip pat pasaulio šachmatų čempionu, dinozauru, beduinu – bet kas; štai kokia virtuali realybė! Su juo propaganda nereikalinga – viskas viename: prie kompiuterio prijungtas vaizdo šalmas. Ir reklama nereikalinga – elektroninė erdvė gali ją pateikti kondensuotai, itin pelningai.

Šia prasme kibernetinė erdvė yra technologijų ir vartotojų technologijų triumfas. Vartojimas ir laisvalaikis susilieja, nuo žmogaus atitolinamas ne darbo laikas, o laisvalaikis, ir nutrinama pati riba tarp jų – kaip komunizmo laikais. Taip išsipildo Markso svajonės, ant kurios kapo reikėtų užkelti vaizdo šalmą.

Virrealumasgali tapti mylimiausiu vartojimo objektu, kurio bet kokia pasirinkimo laisvė (ir kurioje) virsta priklausomybe, tuo labiau vidine. Kartą Marksas rašė, kad vienintelė žmogaus erdvė yra laikas, o vienintelis tikras žmogaus turtas yra Laisvalaikis, laisvalaikis, kuriame realizuoja save kaip asmenybę.

Taigi laisvo laiko susvetimėjimas pavagia iš žmogaus patį žmogų, pagrindinį jo turtą, laiką ir erdvę kartu. Ir tuo pačiu aštriai sustiprina socialinę kontrolę: socialinės kontrolės objektas virsta vartojimo tašku – specifiniu, prie kurio vartotojas prisirišęs subtiliai, bet tvirtai, kaip Mikelandželo „Vergas“. Pastarojo rankos surištos plona virve, beveik siūlu. Bet ji itin stipri, ją suteikia vidinė vergovė ir nepriteklius. Esant tokiai situacijai, grandinės nereikalingos..

Virusinėje realybėje socialinė kontrolė pablogėja: kiekvienas gauna asmeninę „dangtelį“. Virrealumas – tai socialinės kontrolės ir socialinės terapijos vienovė. Ji gali sukurti visiškos laimės jausmą (kuris neabejotinai sukels kiberkultą). Realybės virtualizacija yra pasaulio derealizacija, t.y. toks pat poveikis kaip ir vaistai. Neatsitiktinai P. Virilio rašo apie elektroninę priklausomybę nuo narkotikų ir „elektroninį narkotikų kapitalizmą“.

Virtuali realybė, tapusi ne tik vartojimo priemone, bet ir išsiilgtu tikslu, objektyviai išstumia kitus tikslus ir taip tampa priemone susvetimėti pagrindinei žmogaus funkcijai – tikslų nustatymas … Jau komunizmas demonstravo tikslo nustatymo susvetimėjimo sistemą, tačiau nepakankamai gamybinio pagrindo šiai užduočiai įvykdyti.

Virrealumas nurodytą problemą sprendžia gamybiniu pagrindu, apeliuodamas ne į baimę, o į malonumą, ne į šviesią ateitį, o į šviesią dabartį. Štai kodėl jis yra daug veiksmingesnis už, pavyzdžiui, komunizmą (o gal net TSA) atstumiant tikslų siekimą. Belieka tikėtis Vakarų visuomenės pasipriešinimo stiprybės, jos polisubjektyvumo, Didžiosios kapitalistinės revoliucijos, viduramžių ir ankstyvosios krikščionybės epochos tradicijų ir vertybių, galinčių atlaikyti kėsinimąsi į žmones.

Nors, žinoma, nereikėtų nei perdėtai perdėti šių tradicijų ir vertybių stiprumo, nei pamiršti apie buržuazinės visuomenės raidos tendencijas apskritai ir ypač vėlyvosios kapitalistinės visuomenės tendencijas, kurios veikia prieš šias tradicijas ir prieš žmones, ar tai būtų. Homo sapiens arba Homo sapiens occidentalis.

Žinoma, nereikia perdėti. Tačiau net ir be šito aišku, kad kibernetinė erdvė gali tapti galingiausias socialinis ginklas stiprieji prieš silpnuosius vėlyvojo kapitalistinio ir postkapitalizmo epochoje. Jis gali nuslėpti, užmaskuoti bet kokią krizę, bet kokią naują dominavimo sistemą, naują kontrolės sistemą. Ji pati savaime yra ne kas kita, kaip socialinės kontrolės priemonė, kurią kontroliuojamasis mielai priima.

Virtuali realybė – tai nuostabus tunelis po realiu pasauliu, skirtas valdančiųjų kapitalizmo grupių perėjimui į postkapitalistinį pasaulį – jo naujojo nevirtualaus, a. tikri ponai … Naujojo pasaulio, kuriame valdymas nėra primestas iš išorės, šeimininkai, kaip apie tai rašė J. Orwellas ir E. Zamyatinas ir iš dalies buvo komunistinėje santvarkoje, yra interiorizuojami kaip „elektroninis narkotikas“ir, kaip tai daroma. buvo, auga iš vidaus.

Pats perėjimas į postkapitalistinį pasaulį iš esmės gali būti vaizduojamas kaip galutinio vystymosi taško pasiekimas, "Istorijos pabaiga" (žinoma, liberalas), „naujos Arkadijos“įsigijimas; gyvi žmonės yra tarsi „karta, pasiekusi tikslą“, o nerimą keliantis Istorijos varpų skambėjimas – tarsi švelniai raminantys klavesino garsai. Sėdi ir klausyk.

O pats perėjimas į naują, vis mažiau vieningą, ne tokį universalų ir dar labiau unegalitarinį pasaulį gali būti virtualiai („nepažeisk!“) pristatomas kaip judėjimas į vientisą globalų ir pagrįstai sutvarkytą pasaulį, kuriame skirtumai tarp šalių ir išlygintos klasės, kuriose karaliauja teisingumo siekis.

Partikularizmo augimą vėlgi galima pateikti teisingumo požiūriu – multikultūralizmas, kova su kultūriniu imperializmu. Tai yra sąmoninga ir pusiau sąmoninga tikrovės apgaulė, kuriame daugelis grupių domisi bandymu užmaskuoti kapitalistinės sistemos pertvarkymą į kitokią sistemą, pasaulio ekonomiką į pasaulinę komunikaciją.

J. -K. Riufenas. Vienoje iš savo knygų jis pateikia du Afrikos žemėlapius – 1932 ir 1991 m.

Pirmajame žemėlapyje gerai ištirtos sritys buvo pavaizduotos juodai, nelabai ištirtos – pilkai, o neištirtos – balta spalva. 1991 m. žemėlapyje juodos žymės yra valstybės ir centrinės valdžios kontroliuojamos teritorijos, pilkos – nesaugumo zonos, o baltos – „naujoji terra incognita“, tai yra. zonos, kur geriau nesikišti, kur jau daug metų vyksta partizaniniai ar tarpgentiniai karai, kur situaciją kontroliuoja ginkluoti klanai ir pan.; nuo jo buvo atsietos zonos, kurios objektyviai iškrito iš pasaulio.

Taigi, 1991 m. buvo daugiau juodų dažų, tačiau baltų dažų taip pat labai padaugėjo; baltos dėmės-32 susijungė į baltus masyvus-91. Ir yra skirtumas: pirmuoju atveju „dar neištirtas“, o antruoju „dar neištirtas“. Įvyko Afrikos dejulvernizacija – ir ne tik Afrika.

Nereikia perdėti, bet prasminga blaiviai įvertinti situaciją ir kelti klausimą: ar nesame kitame, trečiame, "Uždaryti pasaulį" (tiksliau, pasauliai), panašiai kaip įvykę IV ir XIV a. n. e. - vienu atveju sumažėjus romėnų ir hanių, kitu atveju - Didžiųjų Mongolų imperijoms?

Neigiamas atsakymas į šį klausimą nėra visiškai akivaizdus. Globalizacija, kaip jau minėta, gali pasirodyti virtuali arba bent jau ne vienintelė vystymosi tendencija, ji akivaizdi ir diametraliai priešinga. Informacinė (pasaulio-komunikacinė) pasaulio vienybė gali pasirodyti fiktyvi arba bent jau atrankinė, dalinė ir turėti neigiamą pusę – atsiskyrimą. Pastarosios priežastys gali būti įvairios: politinės, aplinkosauginės, finansinės (ir turtas, ir ypač skurdas), epidemijos (pandemijos).

Žmogaus destruktyvūs, atskiriamieji gebėjimai didėja kartu su konstruktyviais, vienijančiais, jiems prilygstančiais sugebėjimais – bent jau. Taika-bendravimas yra ne tiek viena pasaulio sistema, kiek tinklas netolygiai ir laisvai sujungti anklavai, Šiaurės taškai žemės (ir, kas žino, artižemės) erdvėje.

Sąvoka „pasaulio komunikacija“ir su juo susijęs požiūris į dabartinę tikrovę leidžia, pasak A. Matlyaro, „suprasti mondializacijos logiką jų nemistifikuojant. Priešingai mums pateiktam globalistiniam ir egalitariniam planetos paveikslui, ši logika primena: ekonomikų ir ryšių sistemų mondializacija yra neatsiejamai susijusi su kuriant naujas nelygybės formas tarp skirtingų šalių ar regionų ir tarp skirtingų socialinių grupių. Kitaip tariant, tai naujų išimčių šaltinis (iš viešųjų gėrybių valdymo proceso. – A. F.).

Norint tuo įsitikinti, pakanka pažvelgti į principus, kuriais grindžiamos specialios rinkos arba regioninės laisvosios prekybos zonos – tarpininkaujančios regioninės erdvės tarp pasaulio erdvės ir nacionalinės valstybės erdvės. Globalizacija siejama su susiskaidymu ir segmentacija. Čia yra du tos pačios tikrovės veidai, kuri vyksta irimo ir naujo ryšio procese.

80-ieji buvo vienijančios ir vienijančios pasaulinės kultūros siekimo metas, kurį nešė didelės transnacionalinės įmonės, kurios išvarė „kultūrines visatas“, siekdamos užtikrinti savo prekių, paslaugų ir tinklų platinimą pasaulinėje rinkoje, tačiau jie (80 m.) taip pat tapo unikalių, vienetinių kultūrų keršto laiku. Kultūros, prieštaraujančios visuotinei kultūrai ir jos vertybėms ir atitinkančios tam tikrus kultūrinius (etno) erdvinius lokusus, zonas ar net taškus.

Pasaulinė („pasaulinė“) „pasaulio komunikacijos“kokybė yra ne tiek reali, kiek virtuali. Taškiniam, puantilistiniam pasauliui, griežtai tariant, nereikia vienos pasaulio sistemos. Bet kurį šio pasaulio tašką galima virtualiai pavaizduoti kaip „pasaulio sistemą“– užtenka įkristi į kibernetinės erdvės „juodąją skylę“.

Visata ar taškas nesvarbu. Svarbu tai, kad ištisos grupės gali sukurti savo pasaulį remdamosi šiuo nereikšmingumu, išnaudodamos jį ir su jo pagalba išnaudodamos (bet kita prasme) kitus, įskaitant froidizmą, genų inžineriją ir daug daugiau, apie ką mes neįsivaizduojame.

O kokias galimybes naujiems šeimininkams suteikia socialinių konfliktų išstūmimas į virtualią erdvę? Būtybės iš D. Dixono albumo „Man after Man“ir tokios situacijos kaip Fredis Kriugeris, sapnuose persekiojantis ir žudantis savo aukas, gali pasirodyti gėlėmis, kurios vis dėlto neturėtų gąsdinti (išsigąsti – vėlu ir beprasmiška), nei atimti pasipriešinimą.

Kitas klausimas: kiek laiko užtruks žmonės, kol treniruosis pasipriešinimo priemonėsadekvatus postkapitalistinėms priespaudos ir išnaudojimo formoms. Turime apie tai galvoti dabar.

Ankstesnėse epochose iš pradžių susiformavo išnaudojimo sistema ir jos šeimininkai, vėliau susiformavo engiamųjų-išnaudojamų grupės, vėliau, su dar didesniu uždelsimu - naujai santvarkai adekvačios kovos ir pasipriešinimo jai formos.

Dabartinė eramatyt kitoks. Jo informacinis pobūdis leidžia (bent jau teoriškai) atsirasti naujoms pasipriešinimo ir kovos formoms, faktiškai kartu su naujomis susvetimėjimo formomis. Esmė „maža“: teorinę galimybę paversti praktine; vėlyvojo kapitalistinės eros socialinė kova dėl postkapitalistinio pasaulio „istorijos kozirių“– opozicijoje besikuriantiems šio pasaulio šeimininkams; taip sakant, dirbti iš anksto.

Akivaizdu, kad tokią užduotį lengviau paskelbti nei įvykdyti. Pirma, noras kovoti ir minčių aiškumas nėra labiausiai paplitusios savybės. Antra, vėlyvosios kapitalistinės eros socialiniai konfliktai užgožia, užgožia arba tiesiog padaro nematomais ateities eros konflikto taškus, kontūrus ir kovos objektus; pastarųjų konfliktai suvyniotos ir paslėptas šių dienų konfliktuose ir sunku atskirti vieną nuo kito. Trečia, kas dar labiau apsunkina situaciją, potencialūs postkapitalistinio (ir pokomunistinio) pasaulio šeimininkai dabar tikrai kovoja su ekonominėmis, socialinėmis-politinėmis ir ideologinėmis kapitalistinės sistemos formomis,priešinimasis jai ir jai būdingas išnaudojimas, priespauda, susvetimėjimas.

Tokioje situacijoje pasipriešinimas turi tapti ypatingu menu. Be to, jis turėtų tapti mokslu, tiksliau, remtis specialiu pasipriešinimo (bet kokioms dominavimo formoms) mokslu, kuris dar turi būti išplėtotas – taip pat atitinkamu ideologiniu ir moraliniu pagrindu.

Būtent pereinamųjų epochų kovos, nukreiptos prieš senąsias valdančias ir išnaudojančias grupes, jaudulyje formuojasi naujos dominavimo formos ir jo personifikatoriai. Visuomenė, kuri pakilo į kovą, patys darbo žmonės juos iškelia ir kaldina – saviapgaulės dėsnį. Revoliucijų era – tai naujų šeimininkų kūrimo, Tibulų ir prosperų virsmo naujais storuliais era. Ar bent jau paruošti trampliną tokiai virsmai, padengti naują socialinį stalą.

Revoliucinių epochų kovoje visi prisimena seną blogą ir svajoja apie naują gerą, pamiršdami tai gera socialinė tvarka - nei naujas, nei senas - negali būti; yra - pakenčiama ir nepakeliama; kovoti su sena ir negalvoti apie kovą su nauja naujoje eroje – kodėl, tai bus nuostabus naujas pasaulis. Būtent kovos su senojo pasaulio šeimininkais, atsižadėdami jų ir šio pasaulio, akimirką žmonės ant sprando uždėjo naujus išnaudotojus – kaip jūreivis Sinbadas, naiviai atsukęs kaklą senajam „jūros šeichui“. “, kurį jis tada ilgai nešiojosi ant savęs.

Pagrindinė užduotis, su kuria susiduria žmogus revoliucinėse, „pereinamosiose“, išnirusiose epochose – neapsigaukite o dar svarbiau – neapgaudinėti savęs, vengti saviapgaulės pagundos, skatinamos ir sustiprintos nenoro prisiimti atsakomybės, savarankiškai rinktis ir dalyvauti ilgoje psichologiškai alinančioje kovoje.

Sakoma, kad generolai visada ruošiasi paskutiniam karui. Revoliucijose situacija panaši: žmonės kariauja su praeitimi, jie yra pasiruošę buvusiam priešui, bet nepasiruošę, nemato naujo subjekto su botagu, nei su botau, nei su striuke, nei su megztiniu.

Kitas klausimas – užduotis nustatyti Ateinantis viešpats yra sunkus pats savaime, ir kad, net ir paskaičiavus, socialinėje kovoje nelengva teorines žinias paversti praktika - juk tokiu atveju atsiduri tarp dviejų ugnių. Tačiau, kita vertus, „ugniai“gali būti nukreipti vienas į kitą, kaip tai padarė kapitalas per pastaruosius 200–250 metų. Tai situacija, kai praktika iš tikrųjų pasirodo esanti tiesos kriterijumi.

Praeities patirtis rodo, kad bet kokioje socialinėje kovoje reikia blaiviai žiūrėti ne tik atgal, bet ir į priekį, aktyviai besikuriant intelektualiems ir galingiems „antikūnams“, kurie iš pradžių gali suvaržyti naujus šeimininkus. Menas pasipriešinti ne tik praeičiai, bet ir ateičiai – štai ką reikia šlifuoti ir praktikuoti. Ir atitinkamai, žiniųreikalingos šiems tikslams.

Šias žinias reikia tobulinti ir tobulinti tyliai, bet nuosekliai – kaip jogai ir kung fu meistrai savo įgūdžius tobulino vienuolynuose per ilgą civilizacijų istoriją. Tikėtina, kad postkapitalizmas bus ilgas, „besimptomis“laikotarpis, tad laiko bus. Ir jūs turite pradėti nuo naujo supratimo ir žinių. Žinios yra ne tik galia, bet ir galia.

Epochoje, kai informaciniai gamybos veiksniai – žinios, mokslas, idėjos, vaizdiniai – tampa lemiami ir atitolėja nuo žmogaus (o kartu su jais ir jo visumos – kitaip ir būti negali), kai jie tampa tikros socialinės kovos lauku, pastarasis (kaip ir dominavimas bei pasipriešinimas) negali neturėti mokslinio ir informacinio pagrindo; be to, šis pagrindas objektyviai tampa svarbiausia žinių sritimi, kurią naujosios dominuojančios grupės turės slėpti, tabu, virtualizuoti. Ir už tai - paslėpti tikrovę, mistifikuoti, virtualizuoti.

Čia yra pasipriešinimas kova už tikrovišką tikrovės vaizdą … Bet tai yra pati bendriausia („metodinė“) charakteristika.

Smailus, puantilistinis ateinančios eros pobūdis leidžia manyti, kad negali būti masinio, zoninio ir šia prasme universalaus „mokslo apie pasipriešinimą“, tinkančio visiems. Kiekviename taške jis gali būti skirtingas. Jos universalumas turės kitokį pobūdį: ne pasipriešinimo mokslas kam (feodalas, kapitalistas, nomenklatūra) ir, svarbiausia, kam.

Jeigu pagrindine žmogaus antieksploatacine užduotimi tampa išlikti žmogumi apskritai, tai pasipriešinimo objektas yra daug mažiau svarbus nei subjektas. Naujasis „mokslas apie pasipriešinimą“turi ir gali būti tik subjektyvus, visa kita – metodai, būdai, priemonės – yra reliatyvu. Šia prasme tarsi grįžtame prie krikščionybės ištakų, jau racionaliais pagrindais: „Jėzau, duok mums savo ranką, padėk tylioje kovoje“.

Žinoma pasipriešinimo mokslas nėra garantuotas nuo transformacijos į naujo dominavimo mokslą, savotišką „socialinį prorustiką“, kaip atsitiko, pavyzdžiui, su marksizmu XIX–XX amžių sandūroje. Tačiau marksizmas – tai buvo laikmetis – buvo į objektus orientuotas, į objektus orientuotas „pasipriešinimo mokslas“, taigi ir metamorfozė.

Subjektyvus naujojo „mokslo apie pasipriešinimą“pobūdis, naujas „Priešinimasis žinioms“ yra labai atsparus atgimimui. Tačiau visa tai lemia pati socialinės kovos logika. Todėl dabartiniuose konfliktuose būtinas dvigubas, stereoskopinis ir infraraudonasis (be normalaus) matymas, dvigubas matymas – diena ir naktis (ir jo prietaisai).

Būtina atidžiai pažvelgti į visus dabartinio pasaulio ir jo konfliktų agentus, galvoti apie ateitį. Šiandienos draugas arba neutralus gali būti rytojaus priešas – ir atvirkščiai. Šiandienos iš pažiūros nekenksmingas šuo rytoj gali virsti Šarikovu. Taigi, gal geriau iš karto nušauti, ar bent jau nemaitinti? Kitaip išeis kaip su „Leninine gvardija“:

Ir pamaldžiai tikėdamas klasės tiesa, Jie, nežinodami kitų tiesos, Pasidavėme mėsą pauostyti

Tiems šunims, kurie vėliau juos suplėšė.

(N. Koržavinas)

Psam-žmonės, šungalvis Šarikovas, kuris pakeliui suplėšė Švonderius ir, deja, daugelį kitų.

Žinoma, dviguba, kryžminė vizija, ja paremtų veiksmų kūrimas (jau nekalbant apie įgyvendinimą) yra be galo sunkus uždavinys, reikalaujantis sukurti iš esmės naują žinių organizavimo formą, kurios metodai leis išskaidyti dabartinę realybe ir atverti juose sėklas, embrionus ir ateities formas.sąveika, ką mūsų laukia ateinanti diena. Priešingu atveju tai yra nelaimė.

Bet kuriuo atveju svarbu suprasti: šiuolaikiniuose socialiniuose konfliktuose dėl epochos specifikos yra įaustos, jau esama, dažniausiai paslėptoje, iškreiptoje, nešvarioje konfrontacijos formoje ateinančio „keisto pasaulio“formos.. Jie pasireiškia įvairiais būdais ir skirtingose sferose: nusikalstamumo ir etninio valymo augimu, neracionalių žinių svarbos augimu ir universalizmo traukimu, naujomis mokslo sampratomis ir laisvalaikio formomis, galiausiai – atėjimu. apie virtualią realybę, kuri buvo aptarta. Beje, virtualumo galimybė buvo prognozuota prieš kelis dešimtmečius.

Art. Lemas „Technologijų visumoje“apmąstė kai kurias fantomatines mašinas, fantomatiką, leisdamas žmogui „kaip“pasijusti rykliu ar krokodilu, viešnamio lankytoju ar didvyriu mūšio lauke. Jis kalbėjo apie pojūčių perdavimą, cerebromatiką ir kitus dalykus, kurie šeštojo dešimtmečio pabaigoje atrodė kaip mokslinė fantastika.

Po 30 metų pasaka išsipildė. Norite pasijusti lyg pjaustytumėte kaimyno grandininiu pjūklu? Gaukite vaizdo šalmą. Seksas per kompiuterį? Ir apie tai jau rašo – skaitykite žurnalą „Penthouse“. Tiek apie pojūčių perteikimą.

Naudojant elektroninę erdvę, nuosavybė senąja to žodžio prasme nereikalinga. Kiti valdikliai čia: elektroninė erdvė atstumia informaciją nuo žmogaus, dvasiniai gamybos veiksniai. Kibernetinė erdvė yra miela koncentracijos stovykla, daug efektyvesnė nei komunistų ir nacių stovyklos. Tada gamyboje išsipildo Jerzy Leco aforizmas: „Neramiais laikais nepasitrauk į save – ten lengviausia tave rasti“.

Mokslo ir technologijų revoliucijos epochos žmogus – Homo informaticus – didžiąja dalimi sociologiškai, t.y. pagal besikuriančios visuomenės logiką turėtų būti Homo dezinformaticus. Tik žvelgiant tiesiai šviesuoliams, atrodo, kad informacinių technologijų, dvasinių gamybos veiksnių dominavimo epochoje visi turėtų būti sumanūs ir kūrybingi. Visiškai priešingai!

Jei dvasiniai gamybos veiksniai, informacija yra lemiami, tai reiškia, kad dominuojančios grupės juos atstums, būtent jie įsikurs savo monopolį, atimdami iš šių veiksnių didžiąją dalį gyventojų.

Proletaras neturėjo kapitalo, nuomininkas neturėjo žemės, vergas neturėjo savo kūno. Homo (dis) informaticus neturėtų turėti realaus pasaulio vaizdo, racionalaus požiūrio į pasaulį; šis homo neturi būti dvasingas. Darant logišką išvadą - jis neturi būti homo … Ir jis neturėtų žinoti, galvoti. Žinoti, galvoti – tai būti.