Įkyrūs klausimai apie Velykas

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Oficiali pagrindinės krikščionių šventės – Velykų – istorija siejama su Jėzaus Kristaus prisikėlimu. Jis buvo nukryžiuotas per žydų Paschos šventę kaip auka žydų dievui Jahvei.

Savo ruožtu kruvinos Velykos švenčiamos žydų išvykimo iš Egipto garbei. Tada „gerasis“Jahvė išžudė visus egiptiečių pirmagimius, o žydai, apiplėšdami egiptiečius, iškeliavo iš „vergijos“.

Bet jei pagalvoji apie viską, kas supa šią pagrindinę krikščionių šventę, bažnytininkams kyla daug nepatogių klausimų.

Kodėl Velykos yra plaukiojančia data?

Dievo prisikėlimas, be abejo, reikšmingas įvykis, bet kodėl Kristus prisikėlė pernai balandžio 12 d., o šiemet – gegužės 1 d.? Ar jis kelis kartus buvo prikeltas? Kokia to priežastis?

Pradėkime nuo to, kad krikščionybės srovėse yra gana daug skirtingų Velykų šventimo datų, o tai yra dėl Grigaliaus ir Julijaus kalendorių skirtumų su skirtingomis bažnytinių pilnačių datomis.

Tačiau nepaisant šio šuolio vieno religinio judėjimo - krikščionybės - rėmuose, bendra šventės samprata yra susieta su saulės ir mėnulio kalendoriumi.

Trumpai tariant, Velykos švenčiamos pirmąjį sekmadienį po pavasarinės pilnaties. Pavasario pilnatis yra pirmoji pilnatis po pavasario lygiadienio.

Toks ryšys nuolat aiškinamas vieno ar kito romano „Pasaulio religijos“veikėjo biggrafija, nors pagrindas, susidedantis iš kosminės saulės garbintojų šventės, čia matomas plika akimi. Tačiau prieš galvodami apie kosmogoniją, pažvelkime į pačius veikėjus.

Kodėl Mitros-Ozyrio-Adonio-Kristaus biografijos tokios panašios?

Dievo sūnaus, mirusio už visos žmonijos nuodėmes ir žadančio savo pasekėjams po mirties rojų gyvenimą, kultas nėra krikščionybės išradimas. Tai viena iš Osyrio kulto, susiformavusio Senovės Egipte, modifikacijų.

Šis kultas Mažojoje Azijoje buvo vadinamas Atčio kultu, Sirijoje – Adonio kultu, Romos žemėse – Dionisijaus kultu ir kt. Mitra, Amonas, Serapis, Liberas taip pat skirtingais laikais buvo tapatinami su Dionisu.

Visuose šiuose kultuose Dievas žmogus gimė tą pačią dieną – gruodžio 25 d. Tada jis mirė ir vėliau prisikėlė.

Gruodžio 25-oji yra žiemos saulėgrįža, diena tampa ilgesnė už naktį ir štai – naujos saulės gimimas. Pavyzdžiui, Dievas Mitra buvo vadinamas Nenugalima saule.

Taigi, matome, kad kosminiai, arba kitaip tariant, natūralūs ciklai, susiję su saule – tai yra pagrindas, kuriuo remiantis buvo primesti beveik visi religiniai kultai.

Pavyzdžiui, čia yra lentelė, rodanti, kad kai buvo įvestas naujas kultas, šventės buvo tiesiog nukopijuotos:

data	Ikikrikščioniška šventė	krikščionių šventė
06.01	Dievo Veleso šventė	Kūčios
07.01	Kolyada	Gimimas
24.02	Dievo Veleso (galvijų globėjo) diena	Šventojo Blasijaus (gyvūnų globėjo) diena
02.03	Marenos diena	Šventosios Marianos diena
06.05	Dazhbog diena	Šventojo Jurgio pergalės diena
15.05	Boriso kepėjo diena	Tikinčiųjų Boriso ir Glebo relikvijų perdavimas
22.05	Dievo Yarila (pavasario dievo) diena	Mikalojaus pavasario relikvijų perdavimas
06.07	Rusijos savaitė	Agrafenos pirtininkų diena
07.07	Ivano Kupalos diena	Jono Krikštytojo gimimas
02.08	Peruno (griaustinio dievo) diena	Šventojo pranašo Elijo (Perkūno) diena
19.08	Pirmųjų vaisių šventė	Vaisių pašventinimo šventė
21.08	Dievo Stribogo (vėjų dievo) diena	Myron Vetrogon diena (nešanti vėją)
14.09	Mago Zmejevičiaus diena	Vienuolio Simono stilisto diena
21.09	Gimdančių moterų šventė	Mergelės gimimas
10.11	Deivės Makosha (deivės suktuko) diena	Paraskevos diena, penktadienis (siuvimo globėja)
14.11	Šią dieną Svarogas atvėrė žmonėms geležį	Kozmos ir Damiano (kalvių globėjų) diena
21.11	Dievų Svarogo ir Simargl diena	Arkangelo Mykolo diena

Kokios ikikrikščioniškos kilmės galima įžvelgti Velykų atributikoje?

Didžioji diena (Great day) yra populiarus Velykų pavadinimas tarp rytų ir kai kurių pietų slavų. Velykas pajudėjo pavasario susitikimo su pavasariu ritualai pavasario lygiadienio dieną. Anksčiau šią dieną baigėsi Didžioji naktis – atėjo nuo rudens lygiadienio, o Didžioji diena – prasidėjo nuo pavasario lygiadienio (ukrainiečių Velikden, baltarusių Vyalikdzen, bulgarų Velikden). Dienos mitologijoje ir ritualuose yra siužetų ir motyvų, būdingų pavasario ir vasaros pradžios liaudies kalendoriui. Liaudies Velykų šventėse svarbią vietą užima SAULĖS prisikėlimo, gamtos atsinaujinimo ir klestėjimo motyvai.

Didžiosios dienos tęsinys buvo Šviesioji savaitė, kuri truko aštuonias dienas. Visą Šviesiąją savaitę mirusiųjų sielos nuolat sukasi tarp gyvųjų, lanko artimuosius ir draugus, kartu su jais geria, valgo ir džiaugiasi. Šios savaitės atminimo dienos buvo pirmoji (kai kur ir antroji) Velykų diena ir Navkio ketvirtadienis. Prasidėjo pasninkas – be kita ko, su mirusiaisiais eidavo į kapines nutraukti pasninko. Tuo pačiu metu pati stačiatikių bažnyčia pripažįsta, kad kelionės į kapines per Velykas nėra krikščioniška tradicija.

Iš kur atsirado paprotys tvarkyti mirusiųjų kapus ir lankyti protėvius kapinėse?

Pagal slavų kalendorių yra tokia šventė - protėvių atminimo diena. Šią dieną visose kapinėse ir šventoriuose atliekamos pamaldos, prie kapų ir piliakalnių nešama švara ir tvarka. Be dovanų ir reikalavimų mirusiems protėviams, paskutiniame jų prieglobstyje dega šventa ugnis (žvakės, lempos, ugnies lempos).

Pagal kitą tradiciją Savaitė prieš Velykas arba Raudonoji savaitė ir Baltarusijos Polesėje išlaikė senovinį pavadinimą Rusalnaya. Šią savaitę tarp žmonių buvo daug vardų – rusų. Raudona, Chervona, Didžioji, Šventoji savaitė, Ukrainiečių. Biliy Tizden, Clean Tizden, Belor. Rusijos savaitė.

Pagal slavų tradicijas vieną iš dienų prieš Velykas arba iškart po jų protėviai grįžta į žemę, kur pasilieka kurį laiką. Šventei buvo ruošiama visa Raudonoji savaitė – nuo pirmadienio iki šeštadienio. Pagrindinis pasiruošimas buvo nuo ketvirtadienio (dabar vadinamas Didysis ketvirtadienis) iki šeštadienio. Visą savaitę uoliai ruošėsi šventei: plovė stalus, suolus, suolus, langus, duris. Jie išbalino orkaitę ar net sienas. Šveitė, išplovė grindis, iškratė kilimėlius, išplovė indus. Nuo ketvirtadienio iki šeštadienio virė ant viryklės ir kieme: šeimininkės kepė velykinius pyragus, dažė kiaušinius, kepė mėsą; vyrai supynė sūpynes, ruošė malkas šventei ir pan.. Kaimiečiai stengėsi būti lakoniški. Kaip ir visą pasninką, buvo vengiama triukšmingo gatvės dainavimo, nebuvo gatvės žaidimų ir apvalių šokių.

O šiais laikais kiekviena šeimininkė, likus vos savaitei iki Velykų, stengiasi sutvarkyti savo namus ir kiemą: viską iššluoti, išskobti, valyti, balinti, plauti, plauti… griežtai laikomasi šių senovės tradicijų.

Senovėje buvo paprotys per Velykas suptis ant sūpynių. Prie sūpynių, kaip taisyklė, dažais ar velykiniais kiaušiniais žaisdavo ir jaunimas, ir suaugusieji. Moterys ir merginos žaidynėse nedalyvavo. Dažniausiai jie žaisdavo "navbitki" ("cue balls") - kovojo su kiaušiniais, "kotka" - rideno kiaušinius nuo kalno.

Kaip jau žinome, Velykos švenčiamos pirmąjį sekmadienį po pirmosios pilnaties, po pavasario lygiadienio. Taigi saulės ir mėnulio kalendorius yra sujungtas. Kur mes naudojame mėnulio ciklą? Beveik visi sodininkai reguliariai perka mėnulio kalendorių, nes sodinimas labai priklauso nuo mėnulio padėties. Pagal šią logiką Velykos = Paška yra logiška pavasario šventė, skirta lauko darbų pradžiai, vaisingumui ir pavasariniam gamtos atgimimui.

O šiuo požiūriu tradiciniai Velykų simboliai – pyragaičiai ir margučiai – yra labai logiški – jie tiesiog neturi nieko bendra su Jėzaus Kristaus „biografija“.

Kodėl gaminami velykiniai pyragaičiai ir kiaušiniai?

Vienas iš šių atributų, simbolizuojančių vyrišką gimdymą, šaltinių yra egiptiečių Izidės kultas, nors panašių dalykų yra ir kitose senovės skirtingų tautų tradicijose.

Jei paimsite du kiaušinius, įdėkite juos prie velykinio pyrago, tiesiog gausite seniausią vaisingumo simbolį – vyrišką reprodukcinį organą.

Viršuje esančioje nuotraukoje palygintas Velykų pyragas ir lingamas – vyriškojo principo simbolis indų mitologijoje. Ritualuose lingamas dažnai pilamas ant viršaus su pienu, kaip derlingos sėklos simbolis, glazūra kuliche turi tą pačią simboliką.

Iš esmės tai pripažįsta ir patys bažnytininkai, čia yra citata iš vieno bažnyčios šaltinio:

Velykų pyragas niekada nebuvo žinomas Senojo Testamento Paschos metu ir iš tikrųjų krikščionybėje. Paschos avinėlis buvo valgomas su neraugintais pyragais (nerauginta duona) ir karčiomis žolelėmis. Velykų pyrago kilmė pagoniška. Kulichas, kaip aukšta duona su kiaušiniais, yra gerai žinomas pagoniškas vaisių dievo Faloso simbolis.

Ar ne, po šios informacijos velykinių pyragų pašventinimo apeigos bažnyčiose atrodo gana smagiai.

Kiaušinis taip pat yra vaisingumo simbolis, o kai kurie lingamai (swayambhu lingam, bana lingam) indų tradicijoje reiškia kiaušinį ant stovo.

Logikos požiūriu tai tikrai labai simboliška: kiaušinėlis yra viena didelė ląstelė, iš kurios vėliau gaunamas visas daugialąstelis organizmas.

Ką su tuo turi žydai?

Prisiminkime Biblijos pasakojimą, kuriuo grindžiama žydų Paschos šventė – krikščionių Paschos „vyresnysis brolis“.

Faraonas nepaleido iš rankų žydų, kurie norėjo išvykti. Tada žydų dievas pradėjo siųsti įvairius keiksmus egiptiečiams. Iš pradžių šie keiksmai buvo nešvarūs triukai – rupūžės, midijos ir musės. Tačiau netrukus Jahvės-Jehovos pyktis stiprėja – dabar jis siunčia marą, uždegimą su pūliniais, krušą ir skėrius. Tai baigiasi tuo, kad žydų dievas nužudo visus egiptiečių pirmagimius - visus vaikus, įskaitant kūdikius (kad visa matantis dievas nesupainiotų „savo tautos“su egiptiečiais, išrinktieji išsitepė savo duris krauju). Faraonas paleido žydus. Tačiau prieš išvykdami Dievo išrinktieji dar spėjo apiplėšti egiptiečius. Žydai prašė „apšmeižti“savo egiptiečių merginų auksinius papuošalus, o žydai pasiskolino iš egiptiečių, iš pradžių neketindami jų grąžinti.

Ką ši kriminalinė istorija turi bendro su Jėzumi Kristumi?

Evangelijose aprašomi įvykiai – Kristaus nukryžiavimas ir prisikėlimas – laiku sutapo su žydų švente.

Per Paschą Kristus buvo nukryžiuotas kaip auka žydų dievui Jahvei. Tačiau tą pačią dieną švęsti dvi Velykas – žydų ir krikščionių – dėl akivaizdžių priežasčių kažkaip nebuvo labai gerai, todėl atsirado puošni krikščioniškų Velykų skaičiavimo sistema.

O norint įgyti žmonių pasitikėjimą, naujos šventės pagrindu buvo imtasi natūralių pavasario sutikimo ir žemės ūkio darbų pradžios ritualų.

Kalbant apie visa tai, kas išdėstyta aukščiau, kyla paskutinis retorinis klausimas: kodėl žmonės negalvoja apie tokias keistenybes, o ne be proto vieni kitiems kartoja „Kristus prisikėlė – tikrai prisikėlė“?