Rusijos elito perauklėjimas. Nauja žmonių veislė nuo XVIII amžiaus pabaigos

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

XVIII amžiaus antroje pusėje Rusijoje pradėjusios kurtis švietimo įstaigos išsiskyrė savo sunkumu: vaikai nuo šešerių metų buvo paimami iš namų, o iki 17-20 metų gyveno ugdymo pastatuose ir galėjo. matyti savo tėvus tik nustatytomis dienomis ir dalyvaujant mokytojui …

Taip valstybės ideologai bandė išugdyti naują visuomenės elitą, kuris turėjo pakeisti „smurtaujančius ir žvėriškus“didikus, spalvingai aprašytus Fonvizino „Mažojoje“.

Kultūra jausti

Viena vertus, kalbėti apie tam tikrų žmonių jausmus – gyvenančius, išvykusius – yra suprantamai problemiškas ir hipotetinis dalykas. Ir atrodo, kad istorijos mokslas apie tai turėtų kalbėti atsargiai. Kita vertus, beveik kiekvienam žmogui, kuris kalba apie praeitį, vienaip ar kitaip tai rūpi. Napoleonas kažko norėjo, Stalinas, Hitleris, Motina Teresė… Motina Teresė gailėjo vargšų, kažkas troško valdžios, kažkas jautė protestą. Be galo susiduriame su kai kuriomis istorinių knygų herojų vidinio emocinio pasaulio kvalifikacijomis, nes be to neįmanoma analizuoti jų motyvų ir motyvų.

Tiesą sakant, pagal nutylėjimą darome prielaidą, kad tam tikrose gyvenimo situacijose žmonės, apie kuriuos rašome, turėtų patirti tą patį, ką būtume patyrę mes. Įprastas būdas galvoti apie žmonių jausmus yra atsidurti jų vietoje.

Mes gyvename pagal dvi labai esmines ir, tiesą sakant, istoriškai apibrėžtas pažiūras. Turime dvi pagrindines idėjas apie savo jausmus. Pirma, kad jie priklauso tik mums ir niekam kitam. Iš čia ir posakis „dalinkitės jausmais“. Kiekvienas žmogus savo emocinį pasaulį jaučia kaip vidinį, intymų. Kita vertus, apie jausmus dažniausiai kalbame kaip apie spontaniškai kylančius. Kažkas atsitiko, ir mes sureagavome: buvau be pykčio, buvau nusiminusi, apsidžiaugiau.

Mūsų jausmai paprastai yra nuspėjami. Mes maždaug žinome, ką turėtume jausti tam tikroje situacijoje. Tokio prognozavimo klaida rodo, kad yra hipotezė. Jei neturėtume šių hipotezių, prasmingas elgesys nebūtų įmanomas. Bendraujant su žmogumi reikia žinoti, kas jį gali įžeisti ar įtikti, kaip jis reaguos, jei jam bus įteiktos gėlės, kaip reaguos, jei jam bus suteiktas veidas ir ką jausis šią akimirką. Turime pagrįstų spėjimų apie šį balą, maždaug žinome. Kyla klausimas: iš kur?

Mes negimstame su savo pojūčiais. Mes juos įsisaviname, mokomės, įvaldome visą gyvenimą, nuo ankstyvos vaikystės: kažkaip išmokstame tai, ką reikia jausti tam tikrose situacijose.

Velionė Michelle Rosaldo, nuostabi amerikiečių tyrinėtoja ir antropologė, kartą rašė, kad mes išvis nieko nesuprantame emociniame žmogaus pasaulyje, kol nustojame kalbėti apie sielą ir nepradedame kalbėti apie kultūrines formas.

Neperdedu: kiekvieno žmogaus galvoje susidarė vaizdas, kaip teisingai jaustis. Garsusis literatūrinis klausimas "Ar tai meilė?" rodo, kad prieš patį jausmą yra idėja, kas tai yra. Ir kai pradedi kažką panašaus jausti, vis tiek patikrini tą jausmą, kurį išgyveni su esamomis archekultūrinėmis idėjomis. Atrodo ar ne, meilė ar kažkokia nesąmonė? Be to, kaip taisyklė, galimi šių modelių ir pagrindinių įvaizdžių šaltiniai yra, pirma, mitologija, antra, ritualas. Trečia, menas taip pat yra labai svarbus jausmų generavimo būdas. Kas yra jausmai, sužinome žiūrėdami į simbolinį modelį. Žmonės, kurie šimtmečius, iš kartos į kartą žiūrėjo į Madoną, žinojo, kas yra motiniška meilė ir motiniškas sielvartas.

Šiais laikais žiniasklaida buvo įtraukta į šį sąrašą, kuris priklauso didžiajam amerikiečių antropologui Cliffordui Geertzui. Geertzas apie juos nerašė, tačiau žiniasklaida taip pat yra galingas mūsų simbolinių vaizdų gamybos šaltinis.

Mitas, ritualas, menas. Ir, ko gero, galima daryti prielaidą – labai grubiai, vėl siaubingai supaprastinu – kad koks nors šaltinis bus daugiau ar mažiau centrinis kokiai nors istorinei erai. Tarkime, mitologiją, kaip pagrindinį emocinių simbolinių jausmų modelių generavimo būdą, apytiksliai susiejant su archajiškomis epochomis, ritualą (pirmiausia religinį) – su tradicinėmis epochomis, su tradicine kultūra, o meną – su modernumo kultūra. Žiniasklaida tikriausiai yra postmoderni kultūra.

Jausmų pavyzdžiams taikomos taisyklės. Ne visiems liepta patirti tą patį. Tarp pagrindinių šiose taisyklėse įrašytų principų, pavyzdžiui, lytis. Visi žinome, kad „berniukai neverkia“. Mergaitėms leidžiama, berniukams – ne; jei berniukas verkdavo, jam sako: "Kas tu, mergaite ar kas?" Bet, pavyzdžiui, aukštoji islamo kultūra, įskaitant jos klestėjimą XVI amžiuje, kaip intuityviai aišku net tiems, kurie su ja niekada nedalyvavo, yra neįprastai vyriška. Yra labai stiprus žmogaus, kario, herojaus, nugalėtojo, kovotojo įvaizdis. Ir šie žmonės – didvyriai ir kariai – nuolatos verkia. Jie lieja begalę ašarų, nes tavo verksmas yra didžiulės aistros įrodymas. O XX amžiuje, kaip žinome, tik muziejuje galima pamatyti verkiantį bolševiką ir tik tuo atveju, kai mirė Leninas.

Antras, labai svarbus aspektas – amžius. Visi žinome, kaip jaustis, kokio amžiaus žmogus turėtų įsimylėti. Tam tikrame amžiuje tai jau juokinga, nepatogu, nepatogu, nepadoru ir pan. Ir kodėl iš tikrųjų mes žinome? Tam nėra racionalaus paaiškinimo, išskyrus tai, kad taip yra, kultūra yra taip, kaip organizuojamas šis verslas.

Kitas svarbus veiksnys, žinoma, yra socialinis. Žmonės atpažįsta žmones savo socialiniame rate, įskaitant tai, kaip jie jaučiasi.

Socialiniai, lyties ir amžiaus veiksniai yra pagrindiniai emocinių modelių ir jausmų modelių pasiskirstymo reguliavimai. Nors yra ir kitų – subtilesnių, mažesnių. Bet tai, mano nuomone, yra esminiai kultūriniai dalykai. Jūs žinote, kuriame savo gyvenimo etape, kokiose situacijose ir ką turėtumėte jausti. Ir treniruoji save, ugdai.

Inkubatoriai pomiškiams

XVIII amžiaus pabaigoje išsilavinusi miesto aukštuomenė patyrė perėjimą nuo tradicinės kultūros prie naujųjų laikų kultūros. Pabrėžiu epiteto „išsilavinusi bajorija“svarbą, nes apie 60% Rusijos bajorų savo gyvenimo būdu nelabai skyrėsi nuo savųjų baudžiauninkų. Visi, kaip taisyklė, buvo raštingi, priešingai nei baudžiauninkai, bet šiaip skirtumų buvo nedaug.

1762 m. – tai gerai žinomas faktas – pasirodė Bajorų laisvės manifestas. Bajorams buvo leista netarnauti valstybės tarnyboje. Pirmą kartą – prieš tai paslauga buvo privaloma. Manifeste buvo teisingai parašyta, kad suverenas-imperatorius Petras Aleksejevičius, įsteigęs tarnybą, turėjo priversti visus tarnauti, nes didikai tuo metu neturėjo uolumo. Jis privertė visus, dabar jie turi uolumą. O kadangi dabar jie turi uolumo, galite jiems leisti ir netarnauti. Bet jie turi turėti uolumo, jie vis tiek turi tarnauti. O tie, kurie netarnauja, be rimtos priežasties vengs, turėtų būti apimti bendra panieka. Tai labai įdomu, nes valstybė su savo subjektais kalba emocinių kategorijų kalba. Taip yra, kai valstybė perjungė registrą: išryškėjo lojalumo, meilės monarchui, ištikimybės sostui, uolumo klausimai, nes tarnystė jau nebuvo pareiga. Valstybė prisiima jausmų ugdymo užduotį, ji nusako jausmus.

Tai labai svarbus kultūrinis, politinis ir socialinis kvantas. Mokymo įstaigos auga kaip grybai po lietaus. Kaip jiems būdingas bruožas, atsiranda pirmoji mergaičių ugdymo įstaiga Rusijoje - Kilmingųjų mergaičių institutas, Smolny institutas. Kodėl šiuo metu ir už ką apskritai? Moterys netarnauja. Jei visa esmė yra priversti žmogų tarnauti, tai nereikia pradėti mokyti mergaičių – kodėl, jai vis tiek nereikės tarnauti. Bet jeigu mes kalbame apie tai, ką žmogus turi jausti, tai, žinoma, juos reikia ugdyti. Kadangi jos bus mamos, tai ką nors įskiepys savo vaikams – o kaip sūnūs tarnaus tėvynei ir monarchui iš uolumo, jei mama jiems nuo vaikystės neįskiepija teisingų jausmų? Neatstatau Kotrynos monarchijos valstybinės valdžios logikos, o artimai tekstui atpasakoju tai, kas parašyta oficialiuose dokumentuose. Taip jis buvo suformuluotas.

Švietimo režimas tiek vyrų, tiek moterų mokyklose buvo toks žiaurus, kad kai apie tai skaitai, nuvirpa. Tai superelitas, buvo neįtikėtinai sunku ten patekti, jie mokėsi „ant valstybinės katės“. Vaikai buvo paimti iš šeimų: nuo 6 iki 17 metų - mergaitės, o nuo 6 iki 20 metų - berniukai, jei tai buvo sausumos gentų kadetų korpusas. Jie niekada manęs neišleidžia namo – nei atostogoms, nei savaitgaliams, jokiomis aplinkybėmis. Turėjai visą savo gyvenimą praleisti korpuso patalpose. Tėvai turėjo teisę matytis tik nustatytomis dienomis ir tik dalyvaujant mokytojui. Ši visiška izoliacija yra uždavinys ugdyti naują žmonių veislę, kuri buvo taip tiesiogiai suformuluota ir vadinama – „nauja žmonių veisle“. Išvežami į inkubatorius, atimami iš tėvų ir auklėjami. Nes esami didikai, kaip suformulavo artimiausias Jekaterinos patarėjas švietimo srityje Ivanas Ivanovičius Betskojus, „yra pašėlę ir žvėriški“. Tie, kurie skaitė pjesę „Mažasis“, įsivaizduoja, kaip ji atrodė iš išsilavinusios aukštuomenės taško. Pasakoju ne kaip buvo iš tikrųjų, o kaip prie sosto buvę ideologai ir intelektualai matė šiuolaikinį kilmingą gyvenimą: kokie tai žmonės – Skotininas ir visi kiti. Žinoma, jei norime, kad jie susilauktų normalių vaikų, juos reikia paimti iš šeimų, patalpinti į šį inkubatorių ir visiškai pakeisti jų gyvenimo struktūrą.

Monopolis bajorų sieloms

Kokia institucija išryškėjo valstybei sprendžiant šią problemą? Visko centre buvo kiemas ir teismo teatras. Teatras tuo metu buvo visuomenės centras. Sankt Peterburge gyvenančiam samdomajam bajorui apsilankymas teatre buvo privalomas.

Žiemos rūmuose buvo keturios teatro salės. Atitinkamai prieiga yra reguliuojama. Mažiausiame – siauriausiame rate, esantys aplink imperatorę. Į didelius pasirodymus didžiojoje salėje turėtų ateiti tam tikro rango žmonės – jie susėda pagal rangą. Be to, vyksta atviri pasirodymai, kuriems, žinoma, yra veido kontrolė, yra aprangos kodas. Tiesiai nuostatuose parašyta, kad ten įleidžiami „ne niekšiško tipo“žmonės. Tie, kurie stovėjo prie vartų, puikiai supranta, kas yra niekšiškas, o kas ne. Apskritai, pasak jų, nebuvo sunku tai išsiaiškinti.

Simbolinis spektaklio centras – asmeninis imperatorienės buvimas. Imperatorienė eina į visus spektaklius – galite ją žiūrėti. Kita vertus, ji žiūri į tai, kaip kažkas elgiasi: apžiūri personalą.

Imperatorienė turėjo dvi dėžes pagrindinėje teismo teatro salėje. Vienas buvo už salės, priešais sceną, pačioje gilumoje, ir buvo pakeltas. Antrasis buvo šone, prie pat scenos. Spektaklio metu ji keitė dėžutes, kilnojo iš vienos į kitą. Kodėl, kodėl nesėdėjai viename? Jie turėjo skirtingas funkcijas. Užpakalinė vaizdavo salę: visi sėdi pagal rangą, o imperatorienė užima vietą aukščiau už visus kitus. Tai visuomeninės struktūros, imperinės valdžios politinės struktūros reprezentacija. Kita vertus, ten, už nugaros, imperatorienės nesimato. Bet nepatogu pasukti galvą, o apskritai nepadoru - vis tiek reikia žiūrėti į sceną į priekį, o ne apsisukti ir žiūrėti į imperatorę. Kyla klausimas: kodėl reikia matyti imperatorę? Ir todėl, kad reikia žiūrėti, kaip reaguoti į tam tikrus spektaklio epizodus: kas juokinga, kas liūdna, kur verkti, kur džiaugtis, kur ploti. Patinka spektaklis ar ne – taip pat labai svarbus klausimas. Nes tai nacionalinės svarbos reikalas!

Imperatorei tai patinka, o tau ne – jis netelpa į jokius vartus. Ir atvirkščiai. Todėl kažkuriuo momentu ji palieka imperatoriškąją dėžę, persisodina į kitą dėžę, kur visi gali matyti, kaip ji reaguoja, ir išmokti taisyklingai jaustis.

Apskritai teatras suteikia nuostabių galimybių: scenoje matome pagrindines emocijas, pagrindinius žmogaus išgyvenimus. Viena vertus, jie išvalomi nuo kasdienio empirizmo ir menas, parodytas tokie, kokie jie yra. Kita vertus, jas gali patirti, suvokti, reaguoti į juos kitų fone – matai, kaip reaguoja kiti, ir koreguoja tavo reakcijas. Tai juokinga ir baisu, ir tai smagu, ir tai liūdna, ir tai labai sentimentalu ir liūdna. Ir žmonės mokosi kartu, kolektyviai kuria tai, ką šiuolaikiniai mokslininkai vadina „emocine bendruomene“– tai žmonės, kurie supranta, kaip jausti vienas kitą.

Kas yra emocinė bendruomenė – šis vaizdas įgauna neįtikėtiną aiškumą, jei, pavyzdžiui, žiūrime į futbolo rungtynių transliaciją. Viena komanda įmušė įvartį, o mums rodomos tribūnos. Ir labai tiksliai matome, kur sėdi vienos komandos sirgaliai, o kur – kitos. Emocijų intensyvumas gali būti įvairus, tačiau jų esmė ta pati, matome vieną emocinę bendruomenę: jos turi tą patį simbolinį modelį. Valstybės teatras būtent tokį dalyką formuoja ir formuoja taip, kaip reikia imperatorei, kaip ji mano, kad tai teisinga. Labai svarbus momentas reprezentuojant šio teatro vietą kultūriniame gyvenime: tuose spektakliuose žvakės neužgeso, visa salė yra dalis to, kas vyksta spektaklyje, matai viską aplinkui.

Aš kalbėjau apie šį siaubingą izoliacijos režimą, kuris egzistavo Smolnio institute, siekdamas ugdyti teisingus jausmų modelius. Jaunoms damoms buvo leista skaityti tik moralizuojančią istorinę literatūrą. Šio draudimo prasmė aiški: romanai buvo neįtraukti. Merginoms neleidžiama skaityti romanų, nes Dievas žino, kas šauna į jų galvas. Bet, kita vertus, tos pačios merginos, kurios buvo taip kruopščiai saugomos, nuolat repetuodavo spektakliuose. Puikiai žinome, kad visas teatro repertuaras yra išdėstytas apie meilę. Catherine dėl to nerimavo, ji įžvelgė tam tikrą problemą. O ji rašė laiškus Volterui su prašymu susirasti „padoresnį“repertuarą ir suredaguoti pjeses: išmesti iš jų nereikalingą, kad merginos visa tai atliktų moralės ir etikos požiūriu. Volteras pažadėjo, bet, kaip buvo įprasta, nieko nesiuntė. Nepaisant šios aplinkybės, Catherine vis tiek sankcionavo teatrą – akivaizdu, kad privalumai nusvėrė. Buvo baimių, bet vis dėlto mokiniams žaisti reikėjo, nes taip jie išmoko teisingų ir tikrų jausmų.

Labai įdomus teatro istorijos momentas prasideda Prancūzijoje XVIII amžiaus pabaigoje. Būtent tai įėjo į teatro ir, visų pirma, operos istoriją kaip „Glucko revoliucija“. Pradėjo pasikliauti žiūrėdamas į sceną. Netgi teatro salės architektūra keičiasi: dėžės stovi kampu į sceną, o ne statmenai, kad iš dėžutės matytųsi daugiausia tie, kurie sėdi priešais, o į sceną reikėjo sukti. Glucko uvertiūrų pabaigoje – visoms be išimties – pasigirsta baisus „trenksmas“. Kam? Tai reiškia, kad pokalbiai, plepalai ir salės apmąstymai baigėsi – pažiūrėkite į sceną. Pamažu keičiasi salės apšvietimas, išsiskiria scena. Šiandieniniame teatre, operoje, kine salės simboliškai nėra – tamsu, neturėtum matyti tų, kurie yra šalia. Jūsų dialogas su scena įrašomas. Tai didžiulė kultūrinė revoliucija.

Tai nebuvo kažkokia Kotrynos užgaida – tai buvo būdinga visiems absoliutizmo eros monarchams. Kiekvienai institucijai yra pagrindinė kultūros forma, į kurią nukreipiami ją atgaunantys kitose šalyse, kitose vietose ar epochoje. Teismo kultūrai tai yra Liudviko XIV teismas XVII amžiaus pabaigoje Prancūzijoje. Ten visi šėlo po teatrą, o asmeniškai karalius – Karalius Saulė (kol paseno, tada reikėjo tai sustabdyti), baleto spektakliuose lipo į sceną ir šoko. Egzistavo standartinės mecenavimo formos, neįtikėtinai dosnus finansavimas: teatrui negailėjo pinigų, aktoriams buvo dosniai atlyginama, teatro trupėms beveik kiekvienoje šalyje vadovavo patys kilniausi ir svarbiausi garbingi asmenys. Tai buvo ministrų lygis – būti imperatoriškojo teatro vadovu.

Kotryna nepasirodė baleto scenose – tie, kurie įsivaizduoja, kaip atrodė imperatorė, nesunkiai supras kodėl. Imperatorienė buvo platesnė per save, ir jai atrodytų keista šokti balete. Tačiau ji buvo nepaprastai jautri teatrui, ne mažiau jaudinosi nei Liudvikas XIV. Ji asmeniškai rašė komedijas, kaip žinote, paskirstė vaidmenis tarp aktorių, statė spektaklius. Kalbama apie didžiulį projektą, skirtą ugdyti subjektų sielas – pirmiausia, žinoma, kilmingąjį ir centrinį elitą, kuris turėjo būti pavyzdžiu visai šaliai. Valstybė pristatė savo teises į monopolį šioje srityje.

„Facebook“masonų kanalas

Valstybės monopolis, žinoma, neliko besąlygiškas visiems. Ji buvo klausinėjama, kritikuojama, bandoma pasiūlyti alternatyvius jausmų modelius. Turime konkursą dėl piliečių sielų – tiksliau, to meto subjektų. Mūrininkystė yra pagrindinis XVIII amžiaus antrosios pusės Rusijos žmogaus moralinio tobulėjimo projektas, alternatyva teismui.

Rusijos masonai nuolat siūlo visiškai kitokį elgesio modelį. Pirma, jis pagrįstas visiškai skirtingomis idėjomis apie žmogų. Kas svarbu teatrališkoje emocijoje, kuri demonstruojama nuo scenos? Jis patiriamas ir vykdomas vienu metu. Ir tai patiriama tik tiek, kiek ji yra įteisinta. Ji egzistuoja tik suvaidinta forma, tai tam tikra žmogaus asmenybės dimensija: norint patirti jausmą, reikia jį suvaidinti, o jie tau pasako, koks tai jausmas ir kaip tu jį vaidini.

Pagal masonų pažiūras, žmogus turi gelmę: yra tai, kas yra paviršiuje, o kas viduje – paslėpta. Ir visų pirma, jūs turite pakeisti ir perdaryti vidinį, slapčiausią, giliausią. Visi be išimties masonai tuo metu buvo ištikimi Rusijos stačiatikių bažnyčios parapijiečiai – kitų nepriėmė. Buvo manoma, kad privaloma taisyklingai eiti į bažnyčią, daryti viską, ko esi mokomas. Bet šie masonai vadino „išorine bažnyčia“. O „vidinė bažnyčia“yra tai, kas vyksta jūsų sieloje, kaip jūs morališkai reformuojatės, nusimetate Adomo nuodėmę ir palaipsniui, pasinerdami į ezoterinę išmintį, kylate, kylate ir kylate.

Maža mergaitė iš kilmingos Pleščejevų šeimos – jai buvo šešeri – parašė laišką garsiajam Rusijos masonui Aleksejui Michailovičiui Kutuzovui. Taip, žinoma, parašė tėvai, o ji pridūrė: „Mes namuose statysime komediją, kurią jūs išvertėte“. Nuliūdęs ir sukrėstas Kutuzovas rašo laišką jos mamai: „Visų pirma, aš niekada neverčiau jokios komedijos, jūs negalite statyti komedijos mano vertime. Antra, man visai nepatinka, kad vaikai verčiami vaidinti teatre. Kas iš to gali būti: arba jie išmoks anksti ir per anksti pažintus jausmus, arba išmoks veidmainiauti. Logika aiški.

Tai išskirtinė teismų kultūros ir jos monopolio alternatyva. Laisvieji mūrininkai kuria savo praktiką, kad sukurtų savo emocinę bendruomenę. Visų pirma, visiems masonams įsakyta vesti dienoraščius. Savo dienoraštyje turėtumėte suvokti savo jausmus, išgyvenimus, kas jumyse gera, kas bloga. Dienoraštį žmogus rašo ne tik sau: parašai, o tada vyksta ložės susirinkimas ir tu jį skaitai, arba siunčia kitiems, arba pasakai, ką parašei. Toks savirefleksijos būdas, savirefleksija, siekiant vėliau save kritikuoti, yra kolektyvinė individualaus ložės nario emocinio pasaulio dorinio ugdymo įmonė. Jūs demonstruojate save, lyginatės su kitais. Tai yra „Facebook“kanalas.

Kitas svarbus šio auklėjimo įrankis buvo susirašinėjimas. Masonai rašo vieni kitiems be galo daug, jų laiškų skaičius – protu nesuvokiamas. O jų apimtis – protu nesuvokiama. Ypač stulbina nesibaigiantys atsiprašymai už trumpumą. „Atsiprašau už trumpumą, nėra laiko smulkmenoms“– ir puslapiai, puslapiai, puslapiai istorijų apie viską pasaulyje. Ir svarbiausia, žinoma, tai, kas vyksta jūsų sieloje. Masonų ložė iš esmės yra hierarchinė: yra mokinių, yra meistrų - atitinkamai jūsų siela turėtų būti atvira bendražygiams, bet pirmiausia ji turėtų būti atvira tam, kuris yra aukščiau jūsų. Nieko negalima paslėpti nuo valdžios, viskas jiems matoma ir skaidru. Ir jūs galite eiti šiais laipteliais – kilti, kilti ir kilti. O viršuje tikėjimas jau virsta įrodymais. Kaip savo Maskviečių draugams iš Berlyno rašo tas pats Kutuzovas: „Susitikau su aukščiausiu magu Velneriu“. Welneris yra aštuntame masonijos laipsnyje, priešpaskutiniame, devintame – tai jau astralinis. Panašu, kad Kutuzovas yra penktas. Ir savo Maskviečių draugams rašo: „Welneris mato Kristų taip pat, kaip aš Welnerį“. Jie tai įsivaizduoja taip: kylate aukštyn ir kuo aukščiau kylate hierarchijoje, tuo grynesnis tampa jūsų tikėjimas. Ir tam tikru momentu tai virsta įrodymais, nes kuo kiti tiki, tą jau matai savo akimis. Tai yra tam tikras asmenybės tipas: būdamas siaubingai įnirtingas ir nenuolaidus savęs atžvilgiu, turite nuolatos užsiimti savęs plakimu, paklusti nuožmiai kritikai ir atgailauti. Natūralu, kad žmogus nusideda, ką daryti, kuris iš mūsų be nuodėmės, tai natūralus dalykas. Tačiau svarbiausia yra teisingai reaguoti į savo nuodėmę, kad ji jums taptų dar vienu jūsų žvėriškos prigimties silpnumo įrodymu, išgelbėtų jus nuo puikybės, nukreiptų į tikrąjį kelią ir visa kita.

Kišeniniai jausmų modeliai

Būtent šiuo metu atsiranda trečiasis konkurencijos agentas dėl rusų išsilavinusio žmogaus emocinio pasaulio formavimo. Visi jį žinome – tai rusų literatūra. Atsiranda meno kūrinių, rašo žmonės. Istorijoje tokie monumentalūs posūkiai retai kada tiksliai datuojami, tačiau šiuo atveju galima teigti, kad tai įvyksta tuo momentu, kai Nikolajus Michailovičius Karamzinas grįžta iš kelionės į užsienį ir išleidžia savo garsųjį, garsųjį „Rusijos keliautojo laiškus“, kuriuose jis. renka šiuos simbolinius vaizdus jausmus iš visos Europos. Kaip reikia jaustis kapinėse, kaip jaustis prie didžiojo rašytojo kapo, kaip išpažįstama meilė, ką jauti prie krioklio. Jis aplanko visas įsimintinas Europos vietas, kalbasi su žymiais rašytojais. Tada jis atneša visus šiuos nuostabius turtus, emocinių matricų sąrašą, supakuoja jas ir siunčia į visus imperijos galus.

Kai kuriais atžvilgiais knyga pralaimi teatrui: neleidžia patirti šalia kitų, stebėti, kaip išgyvena kiti – knygą skaitai privačiai. Ji neturi tokios plastinės vizualizacijos. Kita vertus, knyga turi ir privalumų: kaip emocinės patirties šaltinis, ją galima perskaityti iš naujo. Knygos – tai aprašo pats Karamzinas – vis labiau įprasta leisti kišeniniu formatu, įsidėti į kišenę ir pasižiūrėti, ar jautiesi teisus, ar ne. Taip Karamzinas apibūdina savo pasivaikščiojimą Maskvoje: „Einu, pasiimu Tomsoną. Sėdžiu po krūmu, sėdžiu, galvoju, tada atidarau, skaitau, įsidedu į kišenę, galvoju dar kartą. Šiuos jausmų modelius galite nešiotis su savimi kišenėje ir pasitikrinti – skaityti ir dar kartą skaityti.

Ir paskutinis pavyzdys. Įdomus tuo, kad jame rusų keliautojas pasirodo ne tik lygus tarp šviesuolių europiečių, bet ir pasiekia monumentalią simbolinę pergalę jų sentimentalios Europos kultūros kalba.

Karamzinas jau keletą mėnesių gyvena Paryžiuje ir nuolat lanko teatrą. Vienas iš jo lankomų spektaklių – Glucko opera „Orfėjas ir Euridikė“. Ateina, atsisėda į dėžę, o ten sėdi gražuolė su ponu. Karamzinas visiškai nustebęs, kokia graži prancūzė sėdi šalia jo. Jie kalbasi su gražuole, gražuolės džentelmenas įsitikinęs, kad Rusijoje jie kalba vokiškai. Jie kalba, o tada Gluckas pradeda. Ir, kaip rašo Karamzinas, opera baigiasi, o gražuolė sako: „Dieviška muzika! O tu, regis, neplojai? Ir jis jai atsako: „Jaučiau, ponia“.

Ji dar nemoka klausytis šiuolaikinės muzikos, ji vis dar egzistuoja pasaulyje, kur yra atskiros arijos, kurios atliekamos salėje teismo teatre. Išeina dainininkas, padainuoja ariją, jam ploja. O Karamzinas jau žino, kas yra šiuolaikinis menas. Jis atvyko į Paryžių ir tiesiai į Paryžių ramiai ir mandagiai nuprausė šią ponią, parodė jai vietą: „Jaučiau, ponia“. Tai kitoks, naujas meno suvokimo būdas.