Šiuolaikinės Indijos neliečiamos kastos

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Ilgą laiką vyravo mintis, kad bent jau Vedų eroje Indijos visuomenė buvo suskirstyta į keturias klases, vadinamas varnomis, kurių kiekviena buvo siejama su profesine veikla. Už varnos skyriaus ribų buvo vadinamieji neliečiamieji.

Vėliau varnų viduje susiformavo mažesnės hierarchinės bendruomenės – kastos, kurios apėmė ir etnines bei teritorines ypatybes, priklausančias tam tikram klanui. Šiuolaikinėje Indijoje vis dar veikia varna-kastų sistema, didele dalimi nulemsianti žmogaus padėtį visuomenėje, tačiau ši socialinė institucija kasmet modifikuojama, iš dalies prarasdama savo istorinę reikšmę.

Varna

„Varnos“sąvoka pirmą kartą sutinkama Rig Vedoje. Rig Veda arba Giesmių Veda yra vienas iš keturių pagrindinių ir seniausių religinių indų tekstų. Jis sudarytas Vedų sanskrito kalba ir datuojamas maždaug II tūkstantmečiu prieš Kristų. Dešimtoje Rig Vedos mandaloje (10.90) yra himnas apie pirmojo žmogaus Purušos auką. Pagal giesmę Puruša-sukta, dievai užmeta Purušą ant aukos ugnies, užpila aliejaus ir suskaldo, kiekviena jo kūno dalis tampa savotiška tam tikros visuomenės klasės – tam tikros varnos – metafora. Purušos burna tapo brahmanais, tai yra kunigais, rankos tapo kšatrijais, tai yra kariais, šlaunys tapo vaišiais (ūkininkais ir amatininkais), o kojos tapo šudromis, tai yra tarnais. Neliečiamieji nėra minimi Purusha-suktoje, todėl jie yra už varnos skyriaus ribų.

Varnos skyrius Indijoje (quora.com)

Remdamiesi šia giesme, Europos mokslininkai, tyrinėję sanskrito tekstus XVIII amžiaus pabaigoje ir XIX amžiaus pradžioje, padarė išvadą, kad Indijos visuomenė buvo tokia struktūra. Išliko klausimas: kodėl ji tokia struktūra? Sanskrito žodis varṇa reiškia „spalva“, o Rytų mokslininkai nusprendė, kad „spalva“reiškia odos spalvą, ekstrapoliuodami į Indijos visuomenę jų laikų socialinę kolonializmo realybę. Taigi brahmanai, esantys šios socialinės piramidės viršūnėje, turėtų turėti šviesiausią odą, o likusios valdos atitinkamai turėtų būti tamsesnės.

Šią teoriją jau seniai palaiko teorija apie arijų invaziją į Indiją ir arijų pranašumą prieš prieš juos buvusią proto-arijų civilizaciją. Remiantis šia teorija, arijai („aria“sanskrito kalba reiškia „kilmingas“, su jais buvo siejami baltosios rasės atstovai) pavergė autochtoninę juodaodžių populiaciją ir pakilo į aukštesnį socialinį lygmenį, įtvirtindami šį skirstymą per varnų hierarchiją.. Archeologiniai tyrimai paneigė arijų užkariavimo teoriją. Dabar žinome, kad Indijos civilizacija (arba Harapos ir Mohenjo-Daro civilizacija) iš tikrųjų mirė nenatūraliai, bet greičiausiai dėl stichinės nelaimės.

Be to, žodis „varna“reiškia, greičiausiai, ne odos spalvą, o ryšį tarp skirtingų socialinių sluoksnių ir tam tikros spalvos. Pavyzdžiui, brahmanų ryšys su oranžine spalva pasiekė šiuolaikinę Indiją, o tai atsispindi jų šafraniniuose drabužiuose.

Varnos sistemos evoliucija

Nemažai XX amžiaus kalbininkų, tokių kaip Georgesas Dumézilas ir Emilis Benveniste'as, manė, kad net protoindoarijų bendruomenė, prieš suskilus į Indijos ir Irano šakas, pateko į trijų pakopų socialinį padalijimą. Jasnos tekstas, vienas iš zoroastriečių šventosios Avestos knygos komponentų, kurios kalba gimininga sanskritui, taip pat byloja apie trijų lygių hierarchiją, kurios priešakyje yra atravanai (šiandieninėje Indijos tradicijoje atornanai) – kunigai., rateshtars yra kariai, vastriya-fshuyants yra piemenys-galvijų augintojai ir ūkininkai. Kitoje Yasnos ištraukoje (19.17) prie jų pridedama ketvirtoji socialinė klasė – huičiai (amatininkai). Taigi socialinių sluoksnių sistema tampa identiška tai, kurią stebėjome Rig Vedoje. Tačiau negalime tiksliai pasakyti, kiek šis padalijimas atliko tikrą vaidmenį II tūkstantmetyje pr. Kai kurie mokslininkai teigia, kad šis socialinis profesinis skirstymas buvo iš esmės savavališkas ir žmonės galėjo laisvai pereiti iš vienos visuomenės dalies į kitą. Žmogus, pasirinkęs profesiją, tapo tam tikros socialinės klasės atstovu. Be to, himnas apie antžmogį Purušą yra santykinai vėlesnis įtraukimas į Rig Veda.

Brahminizmo epochoje daroma prielaida, kad vyksta griežtesnis įvairių gyventojų sluoksnių socialinės padėties įtvirtinimas. Vėlesniuose tekstuose, pavyzdžiui, Manu-smriti (Manu dėsniai), sukurtame maždaug mūsų eros sandūroje, socialinė hierarchija atrodo ne tokia lanksti. Alegorinį socialinių klasių, kaip kūno dalių, aprašymą, analogišką Purusha-suktai, randame kitame zoroastriškame tekste – Denkardoje, sukurtame vidurinių persų kalba 10 a.

Jei grįžtate į Didžiųjų Mogolų formavimosi ir klestėjimo epochą, tai yra XVI – XVIII amžiaus pradžioje, atrodo, kad šios valstybės socialinė struktūra yra mobilesnė. Imperijos viršūnėje buvo imperatorius, kurį supo kariuomenė ir artimiausi asketai, jo dvaras arba darbaras. Sostinė nuolat keitėsi, imperatorius kartu su savo darbaru kraustėsi iš vietos į vietą, į dvarą plūdo įvairūs žmonės: afganai, puštūnai, tamilai, uzbekai, radžputai, bet kas kitas. Jie gavo vieną ar kitą vietą socialinėje hierarchijoje priklausomai nuo jų pačių karinių nuopelnų, o ne tik dėl kilmės.

Britų Indija

XVII amžiuje per Rytų Indijos kompaniją prasidėjo britų kolonizacija Indijoje. Britai nesistengė keisti Indijos visuomenės socialinės struktūros, pirmuoju ekspansijos laikotarpiu juos domino tik komercinis pelnas. Tačiau vėliau, kai vis daugiau teritorijų pateko į įmonės de facto kontrolę, pareigūnams rūpėjo sėkmingai administruoti mokesčius, taip pat tyrinėti, kaip organizuota Indijos visuomenė ir kokie yra jos valdymo „prigimtiniai dėsniai“. Tam pirmasis Indijos generalgubernatorius Warrenas Hastingsas pasamdė keletą bengalų brahmanų, kurie, žinoma, padiktavo jam įstatymus, įtvirtinančius aukštesnių kastų dominavimą socialinėje hierarchijoje. Kita vertus, norint struktūrizuoti apmokestinimą, reikėjo sumažinti žmonių judrumą, mažinti galimybę judėti tarp skirtingų regionų ir provincijų. O kas galėjo užtikrinti jų įsitvirtinimą žemėje? Tik įtraukiant juos į tam tikras socialines ir ekonomines bendruomenes. Britai pradėjo vykdyti surašymus, kuriuose buvo nurodyta ir kasta, todėl ji buvo priskirta visiems įstatymų leidybos lygmeniu. Ir paskutinis veiksnys buvo didelių pramonės centrų, tokių kaip Bombėjus, plėtra, kur susidarė atskirų kastų klasteriai. Taigi OIC laikotarpiu Indijos visuomenės kastų struktūra įgavo griežtesnius kontūrus, todėl nemažai tyrinėtojų, tokių kaip Niklasas Derksas, prabilo apie kastas tokia forma, kokia jos egzistuoja šiandien, kaip apie socialinį kolonializmo konstruktą.

Britų armijos polo komanda Haidarabade (Hultono archyvas // gettyimages.com)

Po gana kruvino 1857 metų Sipai sukilimo, kuris Indijos istoriografijoje kartais vadinamas Pirmuoju Nepriklausomybės karu, karalienė paskelbė manifestą apie Rytų Indijos kompanijos uždarymą ir Indijos prijungimą prie Britų imperijos. Tame pačiame manifeste kolonijinė valdžia, baimindamasi, kad pasikartos neramumai, pažadėjo nesikišti į vidinę šalies valdymo tvarką, susijusią su jos socialinėmis tradicijomis ir normomis, o tai taip pat prisidėjo prie tolesnio kastų sistemos stiprinimo.

Kastos

Taigi, atrodo, kad Susan Bailey nuomonė yra labiau subalansuota, nes ji teigia, kad nors dabartinė visuomenės varna-kastų struktūra iš esmės yra britų kolonijinio paveldo produktas, pačios kastos, kaip socialinės hierarchijos vienetai Indijoje, to nepadarė. tiesiog išeik iš oro…. vidurio samprata apie totalinę Indijos visuomenės hierarchiją ir kastą kaip pagrindinį jos struktūrinį elementą, kuri geriausiai apibūdinama Louiso Dumonto veikale „Homo Hierarchicus“, taip pat laikoma nesubalansuota.

Svarbu pažymėti, kad yra skirtumas tarp varna ir kastos (žodis pasiskolintas iš portugalų kalbos) arba jati. „Jati“reiškia mažesnę hierarchinę bendruomenę, kuri reiškia ne tik profesines, bet ir etnines bei teritorines ypatybes, taip pat priklausymą tam tikram klanui. Jei esate brahmanas iš Maharaštros, tai nereiškia, kad laikysitės tų pačių ritualų kaip brahmanas iš Kašmyro. Yra keletas nacionalinių ritualų, pavyzdžiui, brahmano virvelės rišimas, tačiau kastų ritualai (valgymas, santuoka) yra nulemti mažos bendruomenės lygmeniu.

Varnai, kurie turėtų atstovauti profesinėms bendruomenėms, šiuolaikinėje Indijoje šio vaidmens praktiškai neatlieka, išskyrus, ko gero, kunigus pudžarius, kurie tampa brahmanais. Būna, kad kai kurių kastų atstovai nežino, kuriai varnai priklauso. Padėtis socialinėje ir ekonominėje hierarchijoje nuolat kinta. Kai 1947 m. Indija tapo nepriklausoma nuo Britanijos imperijos ir rinkimai buvo pradėti rengti vienodo tiesioginio balsavimo principu, jėgų pusiausvyra skirtingose valstijose pradėjo keistis įvairių varna-kastų bendruomenių naudai. Dešimtajame dešimtmetyje partijų sistema buvo suskaidyta (po ilgo ir beveik nedalimojo Indijos nacionalinio kongreso valdžioje laikotarpio), buvo sukurta daug politinių partijų, kurios savo esme sieja varnos ir kastų ryšius. Pavyzdžiui, daugiausia gyventojų turinčioje Utar Pradešo valstijoje socialistų partija, pagrįsta jadavų valstiečių kasta, kuri vis dėlto laiko save kšatrijais, ir Bahujan Samaj partija, skelbianti neliečiamųjų interesų palaikymą, nuolat keičia vienas kitą valdžioje. Netgi nesvarbu, kokie socialiniai-ekonominiai šūkiai keliami, jie tiesiog atitinka jų bendruomenės interesus.

Dabar Indijos teritorijoje yra keli tūkstančiai kastų, o jų hierarchiniai santykiai negali būti vadinami stabiliais. Pavyzdžiui, Andhra Pradešo valstijoje šudros yra turtingesnės už brahmanus.

Kastų apribojimai

Daugiau nei 90% santuokų Indijoje vyksta kastų bendruomenėje. Paprastai indėnai pagal kastos pavadinimą nustato, kuriai kastai priklauso konkretus asmuo. Pavyzdžiui, žmogus gali gyventi Mumbajuje, bet jis žino, kad istoriškai kilęs iš Patiala ar Džaipuro, tada jo tėvai iš ten ieško jaunikio ar nuotakos. Tai vyksta per santuokos agentūras ir šeimos ryšius. Žinoma, socialinė ir ekonominė situacija dabar atlieka vis svarbesnį vaidmenį. Pavydėtinas jaunikis privalo turėti Žaliąją kortelę arba Amerikos leidimą dirbti, tačiau labai svarbūs ir Varnos ir kastos santykiai.

Yra du socialiniai sluoksniai, kurių atstovai griežtai nesilaiko varna-kastų santuokos tradicijų. Tai aukščiausias visuomenės sluoksnis. Pavyzdžiui, Gandhi-Nehru šeima, kuri ilgą laiką buvo valdžioje Indijoje. Pirmasis Indijos ministras pirmininkas Jawaharlal Nehru buvo brahmanas, kurio protėviai kilę iš Allahabado, iš labai aukštos brahminų hierarchijos kastos. Nepaisant to, jo dukra Indira Gandhi ištekėjo už zoroastrietės (Parsos), o tai sukėlė didelį skandalą. O antras sluoksnis, galintis sau leisti nusižengti varnos kastų draudimams, yra žemiausi gyventojų sluoksniai – neliečiamieji.

Neliečiamas

Neliečiamieji stovi už varnos skyriaus ribų, tačiau, kaip pažymi Marika Vaziani, jie patys turi kastų struktūrą. Istoriškai yra keturi neliečiamumo požymiai. Pirma, bendro maisto trūkumas. Maistas, kurį vartoja neliečiamieji, yra „nešvarus“aukštesnėms kastoms. Antra, prieigos prie vandens šaltinių trūkumas. Trečia, neliečiamieji negali patekti į religines institucijas, šventyklas, kuriose aukštesnės kastos atlieka ritualus. Ketvirta, santuokinių ryšių nebuvimas tarp neliečiamųjų ir grynųjų kastų. Tokį neliečiamųjų stigmatizavimą visiškai praktikuoja maždaug trečdalis gyventojų.

Iki šiol neliečiamumo fenomeno atsiradimo procesas nėra iki galo aiškus. Orientalistų tyrinėtojai manė, kad neliečiamieji buvo kitos etninės grupės, rasės atstovai, galbūt tie, kurie prisijungė prie arijų visuomenės pasibaigus Indijos civilizacijai. Tada kilo hipotezė, pagal kurią tos profesinės grupės, kurių veikla dėl religinių priežasčių pradėjo turėti „nešvarų“charakterį, tapo neliečiamos. Yra puiki, net kurį laiką Indijoje uždrausta Dvigendra Dha knyga „Šventoji karvė“, kurioje aprašoma karvės sakralizavimo raida. Ankstyvuosiuose indų tekstuose matome karvių aukų aprašymus, o vėliau karvės tampa šventais gyvuliais. Žmonės, kurie anksčiau vertėsi galvijų skerdimu, karvių kailių apdaila ir pan., dėl karvės įvaizdžio sakralizavimo proceso tapo neliečiami.

Neliečiamumas šiuolaikinėje Indijoje

Šiuolaikinėje Indijoje neliečiamumas dažniausiai praktikuojamas kaimuose, kur, kaip jau minėta, apie trečdalis gyventojų tai visiškai stebi. XX amžiaus pradžioje ši praktika buvo giliai įsišaknijusi. Pavyzdžiui, viename iš Andhra Pradešo kaimų neliečiamieji turėjo pereiti gatves, prisirišę palmių lapus prie diržo, kad padengtų pėdsakus. Aukštesniųjų kastų atstovai negalėjo žengti ant neliečiamųjų pėdsakų.

1930-aisiais britai pakeitė nesikišimo politiką ir pradėjo teigiamų veiksmų procesą. Jie nustatė procentą tos gyventojų dalies, kuri priklauso socialiai atsilikusiems visuomenės sluoksniams, ir įvedė rezervuotas vietas Indijoje sukurtose atstovaujamosiose institucijose, ypač dalitams (pažodžiui „engiamiems“- šis terminas, pasiskolintas iš maratų kalbos, paprastai yra politinis). teisinga šiandien vadinti neliečiamaisiais) … Šiandien ši praktika buvo priimta įstatymų leidybos lygmeniu trims gyventojų grupėms. Tai yra vadinamosios „Scheduled Castes“(dalitai arba iš tikrųjų neliečiamos), „Scheduled Tribes“ir „kitos atsilikusios klasės“. Tačiau dažniausiai visos šios trys grupės dabar gali būti apibrėžtos kaip „neliečiamos“, pripažįstant jų ypatingą statusą visuomenėje. Jie sudaro daugiau nei trečdalį šiuolaikinės Indijos gyventojų. Vietų rezervavimas sukuria sudėtingą situaciją, nes kasteizmas buvo uždraustas dar 1950 m. Konstitucijoje. Beje, pagrindinis jo autorius buvo teisingumo ministras Bhimrao Ramji Ambedkaras, kuris pats buvo iš Maharaštriečių pūgų-maharų kastos, tai yra, jis pats buvo neliečiamas. Kai kuriose valstijose išlygų procentas jau viršija konstitucinę 50 proc. ribą. Indijos visuomenėje įnirtingiausios diskusijos vyksta apie žemiausią socialinę padėtį užimančias kastas, dalyvaujančias rankiniame šiukšliadėžių valyme, ir griežčiausią kastų diskriminaciją.