Sumišusi Pelenė ir vištos Ryabos mįslė. Senųjų pasakų paslėpta prasmė

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

„Tai, kas juose nepavaizduota, jau nekalbant apie pagrindinę beveik visų šių pasakų idėją, tai yra, gudrumo triumfą, kuriuo siekiama kažkokio savanaudiško tikslo, kai kuriose įgyvendinamos įasmenintos piktinančios idėjos, kaip, pavyzdžiui, pasakoje "Tiesa ir melas", kuri įrodo, kad "pasaulyje sunku gyventi su tiesa, kokia tiesa šiandien! Sibire pamaloninsite tiesą".

Mes įpratę apie pasakas mąstyti kaip apie paprastas, šviesias ir malonias istorijas vaikams. Tačiau daugelis pasakų kilo iš liaudies legendų ir pasakojimų, pripildytų baisių, nepadorių, o kartais ir visiškai beprotiškų detalių. „Anews“nori pasinerti į šį pasaulį giliau ir papasakoti apie tikrąjį buitinių ir garsiausių pasaulio pasakų veidą.

Kaip Raudonkepuraitė tapo kanibalu? Kodėl pasaka apie ropę specialistus veda iš proto? O kas atsitiko su rusiškų keiksmažodžių rinkiniu?

Pelenė – prostitutė, Raudonkepuraitė – kanibalas

Daugelis garsių pasakotojų – broliai Grimai, Charlesas Perrault – visų pirma buvo ne autoriai, o liaudies legendų rinkėjai ir kopijuotojai. O kūrybinį jų veiklos komponentą daugiausia sudarė tai, kad jie „išlygino“pirminius šaltinius, pritaikydami vaikams gana žiaurias istorijas. Taigi brolių Grimų pasakos buvo išleistos septynis kartus, o pirmasis 1812 metų leidimas visuomenėje buvo vertinamas kaip visiškai netinkamas vaikų skaitymui.

Istorijos likimas čia ypač orientacinis. apie Pelenę … Ankstyviausi šios istorijos prototipai nurodo mus į Senovės Egiptą, kur Pelenė pasirodo kaip mergaitė Fodoris, kurią pagrobia piratai ir parduoda į vergiją. Ten šeimininkė priverčia ją užsiimti prostitucija, už kurią perka gražias paauksuotas basutes.

Kartą sandalą Fodoris pagrobia sakalas (tai buvo egiptiečių dievas Horas) ir nuneša pas faraoną, paskui įsimyli, pasimatuoja ir pan.

Giambattistos Basile knygoje „Pasaka apie pasakas“– pirmajame Europos literatūros istorijoje pasakų folkloro rinkinyje – Pelenė vadinama Zezolla. Ji ne tik ištveria pažeminimus, bet ir kovoja su jais, krūtinės dangčiu sulaužydama piktosios pamotės kaklą. Tačiau tokią radikalią išeitį patarusi mergaitės auklė pasinaudoja susidariusia situacija, priverčia našliu likusį tėvą įsimylėti save ir į namus atsiveda penkias dukras, todėl Zezollos padėtis tampa visiškai apgailėtina. Tada vėl ateina aukštesnių jėgų pagalba, sakramentiniai batai, ieškojimai …

1697 metais prancūzas Charlesas Perrault parašė kanoninę versiją – su paprastu konfliktu, gerąja fėja, moliūgų vežimu ir krištoliniu batu. Ir, žinoma, su kuo mielesne pabaiga - Pelenė „iš širdies apačios“atleidžia savo piktoms seserims ir, tapusi karaliene, perduoda jas rūmų didikams.

Atrodytų, čia idilė, bet čia broliai Grimai iškrapštė įmanomesnį variantą vokiečių žmonių šiukšliadėžėse. Ypatingo dėmesio nusipelno finalas, tapęs išties kruvina fantasmagorija. Seserys Pelenės, norėdamos įsprausti į krištolinę šlepetę, nupjauna dalis pėdų: viena – pirštas, kita – visas kulnas. Princas kažkodėl to nepastebi, bet neteisybei įvykti neleidžiama… balandžiai, urzgia:

Be to, plunksnuotos dorovės sergėtojai išrėžia Pelenės seserų akis.

Kiti ekstravagantiški pirminiai šaltiniai yra "Miegančioji gražuolė" įrašė Basilijus. Ten gražuolė, vardu Thalia, taip pat buvo prakeikta verpstės dūriu, po kurio princesė užmigo nepabusdama. Nepaguodžiamas karalius tėvas paliko ją mažame namelyje miške. Po metų kitas karalius praėjo pro šalį, įėjo į namus ir pamatė Miegančiąją gražuolę. Netapdamas iškeistas į bučinius, jis perkėlė Talią į lovą ir, galima sakyti, visiškai pasinaudojo situacija. Tuo pačiu metu mergina nepabudo, tačiau patenkintas princas išėjo.

Tačiau gražuolė po devynių mėnesių pagimdė dvynukus – sūnų, vardu Saulė, ir dukrą Luną. Būtent jie pažadino Talią: berniukas, ieškodamas mamos krūties, ėmė čiulpti jai pirštą ir netyčia įsisiurbė užnuodytą spygliuką.

Nelaimingas tėvas grįžo po kelerių metų – vien iš noro vėl gerai praleisti laiką. Tačiau jis namuose rado atžalą ir negalėjo išeiti. Tada įsimylėjėliai turėjo susitvarkyti savo asmeninį gyvenimą, kartu spręsdami problemą su pirmąja pagrindinio veikėjo žmona, kuri pasirodė esanti kanibalas.

Ko tokiomis aplinkybėmis belieka tikėtis "Raudonkepuraitė"? Mergina, močiutė, protingas plėšrus gyvūnas – tikrai sprogus mišinys. Net ir kanoninėje „Brolių Grimų“versijoje su gera pabaiga viskas atrodo gana panašiai: pro šalį einantys medkirčiai išgirsta triukšmą, užmuša vilką, perpjauna jam pilvą ir išveža iš ten gyvas močiutę bei anūkę.

Sunkusis liaudies menas čia ypač subtilus. Visas jų uolumas nebūtų padėjęs drąsiems medkirčiams – iš vilko pilvo jie galėjo gauti tik Raudonkepuraitę. Nes močiutė… buvo pačios mergaitės pilve.

Remiantis daugumos legendos versijų siužetu, vilkas užmuša seną moterį, iš jos kūno ruošia maistą, o iš kraujo – gėrimą, apsirengia močiutės drabužiais ir guli jos lovoje. Atėjus mergaitei, vilkas pakviečia ją valgyti. Naminė katė bando įspėti mergaitę, kad ji valgo močiutės palaikus, tačiau piktadarys meta į katę mediniais batais ir ją nužudo.

Tada vilkas kviečia merginą nusirengti ir atsigulti šalia, o drabužius mesti į ugnį. Ji taip ir daro – na, tada kyla sakramentiniai klausimai apie dideles akis ir dantis.

Pašėlusi ropė ir apokaliptinė Ryaba višta

Natūralu, kad visa tai galioja ir mūsų pasakų folklorui. Kaip pavyzdį galime pateikti pasaką apie Snieguolę, kurioje bevaikis senolis ir sena moteris iš sniego lipdo figūrą, kuri virto gražia gyva dukra.

Garsiojoje versijoje mergina puikiai jaučiasi žiemą, tačiau iki pavasario tampa liūdna ir ilgainiui poetiškai ištirpsta, kartu su draugais išeina į mišką ir šokinėja per laužą.

Tačiau rusų žmonės sukūrė kitą, toli gražu ne tokią poetišką versiją. Jame Sneguruškos mergina pavasarį nepatyrė ypatingų problemų ir, eidama su draugais į mišką, neketino tirpti – priešingai, visus susigrūdo į diržą, prisirinkusi pilną pintinę uogų. Akivaizdu, kad draugės nebuvo patenkintos tokia savijauta - ir jos nužudė Snegurušką be jokios gudrybės.

Mergaitės kūnas buvo palaidotas po krūmu ir sutvirtintas šakele, o senoliui ir senolei buvo pranešta, kad jų dukra dingo. Merginų nelaimei, pirklys iš ieškomo krūmo pagamino dūdą, o vietoj įprastų garsų pypkė pradėjo dainuoti apie tai, kas nutiko.

Dėl to jis pateko į Snegurushki kaimą, kur vienam iš kaltininkų buvo pasiūlyta pūsti vamzdį. Ji atsisakė ir, tikėdamasi nutraukti kaltinimus, sudaužė instrumentą ant žemės. Tačiau iš nutrūkusio vamzdžio pasirodė Sneguruška, pasakodama apie nusikaltimą jau a cappella ir prozoje. Su kaltininkais geriausiomis folkloro tradicijomis netapo migdolais – siųsdavo juos „į mišką žvėrims valgyti“.

Tai, kad rusų liaudies pasakų originalai toli gražu ne visada buvo „comme il faut“, liudija oficialios cenzūros reakcija į pagrindinį šios srities buitinį darbą – literatūros kritiko ir istoriko Aleksandro knygą „Rusų liaudies pasakos“. Afanasjevas.

1870 m. pirmasis leidimas sulaukė šios apžvalgos:

Kaip jiems pavyko ištraukti ropę? Į šį klausimą atsako paskutinė pasakos eilutė:

Ką slepia šios eilutės? Amžinojo gyvenimo paslaptis ar paaiškinimas, kodėl šuniui vis dėlto reikia penktos kojos? Atsakymas specialistams taip pat nežinomas. Žurnalistas Valerijus Panjuškinas rašo: „Penktosios kojos paslaptis nežinoma. – paklausiau folkloristų. Jie taip pat nežino. Kartais man atrodo, kad Archangelsko močiutė (ar senelis), kuri daugiau nei prieš šimtą metų tyrėjui Charitonovui pasakojo savo unikalią ir nepaaiškinamą pasakos apie ropę versiją, buvo tiesiog girta arba atvirai tyčiojosi iš miesto ekscentriko su akiniais, kuris rimtai užsirašė pasakas, kurių net vaikai įdėmiai neklauso“.

Ne mažiau keista situacija ir su kita kultine rusų pasaka - "Ryaba vištiena" … Pats jo modernus tekstas daugeliui skaitytojų ir specialistų kelia klausimų:

Kodėl paprastas kiaušinis geriau nei auksinis? Kodėl senelis ir moteris nuliūdo, kad kiaušinis sugedo, nors patys bandė jį sulaužyti? Galbūt čia slypi simbolis, kad prabangos troškimas gadina? O gal suvaidintas mirties motyvas?

Įdomu tai, kad mokytojas Konstantinas Ušinskis, sudaręs šį tekstą, daugiausia dėmesio skyrė vaikams ir, jo nuomone, padarė išvadą apie jiems „prieinamą ir suprantamą“reikšmę.

Situacijos keistumą sustiprina žiūrėjimas į pasakos originalą. Ten sugedęs kiaušinis veda į ilgą nelaimių virtinę. Švelniose versijose kaimo žmonės tiesiog susierzina, verkia ir daro netvarką. Sunkiuose trobelė išdega, močiutė miršta ugnyje, anūkė pasikartoja iš sielvarto, beviltiškas tarnas numeta nuo varpinės bažnyčios varpus, o tai pamatęs kunigas, įsiutęs, drasko šventas knygas, atsitrenkia į durų staktą ir miršta. Kai kur išdega visas kaimas. Taip pat yra variantų, kai veiksmas pasiekia gyvūnų pasaulį – visų pirma, lokys nusikanda sau uodegą, todėl dabar lokiai praktiškai neturi uodegos.

Šių pasakų pabaiga beveik ta pati – „taip nutinka nuo paprasto sudaužyto kiaušinio“.

Po tokio netikėtumo dėl šiuolaikinės „Ryaba Chicken“versijos keistumo nebereikia. Greičiau kyla klausimas – kodėl profesorius Ušinskis iš tokios pasakos nusprendė padaryti „prieinamą ir suprantamą“žinią mažiesiems? Na, galbūt atsakymas į jį leis jums priartėti prie amžinos rusiškos sielos paslapties išaiškinimo.

Mat ir pornografija

Savo tyrimuose Aleksandras Afanasjevas ir jo padėjėjai surinko daugybę pasakų – kai kurių, ko gero, net Ušinskis nebūtų išdrįsęs pritaikyti vaikams. Tokių pasakojimų nebuvo ko tikėtis ištempti per imperatoriškąją cenzūrą, todėl tyrinėtojas sudarė rinkinį „Rusų liaudies pasakos ne spaudai“ir slapta išsiuntė į Europą. 1872 m. daugelis į rinkinį įtrauktų tekstų buvo paskelbti Ženevoje be rengėjo pavardės pavadinimu „Rusijos brangios pasakos“.

Rusijoje istorijos, kuriose yra atviros pornografijos, nešvankybių ir pajuokos iš religijos, pirmą kartą buvo paskelbtos tik 1991 m. Iš pasakų rinkinio iškalbingais pavadinimais „Mano asilas“, „Sėja xy … c“arba „Kaip šuo“jūsų dėmesiui siūlome vieną padoriausių, pavadintą „Aklųjų žmona“:

Žinoma, slaviški vardai taip pat yra pagrįsti slaviškomis šaknimis. Skaitydami kronikas, istorikai dažnai susiduria su vardais, kurių šaknys yra -pasaulis-, -svyato-, -slav-, -rad-, -stani-, -vyache-, -volod-, -mir-, -love-, -neg- ir kiti… Kadangi daugumą jų naudojame kasdieniame gyvenime, todėl įgimtos intuicijos lygmenyje suprantame senovinių vardų reikšmę. Pavyzdžiui, Liudmila reiškia „brangus žmonėms“, o Bogdanas reiškia „Dievo duota“. Įdomu, kad tokie bendravardžiai vis dar išlikę tarp skirtingų slavų tautų. Pavyzdžiui, Vakarų Europos šalyse populiarus vardas Voislavas (kauk + šlovė = šlovingas karys), o mūsų XIX amžiaus rusų šturmanas ir geografas Rimskis-Korsakovas vadinosi karys.

Tačiau vardų tradicijose įvairiose slavų teritorijose taip pat buvo tam tikrų pirmenybių. Rusų žmonėms pirmenybė buvo teikiama vardams su šaknimis -volod- ir -vlad-, pavyzdžiui, Vsevolodas ir Vladimiras. Tačiau serbai pirmenybę teikia vardams su šaknimi -mil-: Milava, Milos, Milica, Milodukh, Milodan.

Kunigaikščių vardų tradicijos

Vaikas, atsiradęs kunigaikščio šeimoje, o vardas turėjo būti pasirinktas išskirtinai eufoniškas. Todėl žinome senovės valdovų tradiciškai „prestižiniais“ir „pozityviais“vardais: kronikose sutinkame Vladimirą, Vsevolodą, Jaroslavą, Viačeslavą. Tradicijos taip pat reikalavo valdančiosios dinastijos įpėdiniams varduose vartoti bendrą šaknį. Pavyzdžiui, Novgorodo ir Kijevo kunigaikščio Jaroslovo Išmintingojo sūnūs buvo vadinami Izjaslavu, Svjatoslavu, Viačeslavu.

Tačiau jo anūkas ir Kijevo kunigaikščio Izyaslavo Svyatopolko sūnus, nors ir nepaveldėjo kunigaikščio vardo (sakoma, kad jis buvo neteisėtas), jis nepamiršo atsižvelgti į „paveldimą aukštą šaknį“savo vaikų varduose, ir jie gavo Sbyslavo, Izjaslavo, Predslavo, Jaroslavo, Mstislavo ir Bryačislavo vardus.

Štai koks stiprus troškimas per vardus deklaruoti savo teises į Kijevo sostą! Juk iš pradžių vardas tarnavo kaip pavardė.

Dar viena kurioziška tradicija, išlikusi iki šių dienų – vardų tęstinumas toje pačioje šeimoje. Kūdikio vardo suteikimas senelio ar močiutės vardu – tai ne tik duoklė protėviams, bet ir senovinio tikėjimo gebėjimu perkelti sielas atgarsis. Vaikui linkėjo tik laimės, todėl vadino jį giminaičio vardu, tikėdami, kad visos gerosios protėvio savybės bus perduotos naujosios kartos atstovui.

Kaip apsaugoti vaiką vardu

Tiek Rusijoje, tiek daugelyje kitų kultūrų vienu metu duoti vaikui kelis vardus buvo laikoma privaloma. Logika paprasta: žmonėse naudojamas vienas vardas, o kiti lieka paslaptyje. Atitinkamai, piktosios jėgos jo nepažįsta ir negali jam pakenkti. Tačiau kartais noras suklaidinti dvasias pagal šiuolaikinius standartus tapdavo keistas. Taigi, kūdikį galima vadinti Nelyubu, Nekrasu, Gryaznoyu, Ghoulu, Bessonu, Nevzoru.

Tai yra, vaikas gavo vardą garbei dėl kažkokio trūkumo, nors iš tikrųjų jo gali ir nebūti. Senovės slavams atrodė, kad žalingi subjektai nesusisieks su tokiu „išlepintu“žmogumi. Filologai tokiems pavadinimams netgi turi terminą – prevencinis. Laikui bėgant iš jų buvo suformuotos pavardės, o dabar galite sutikti Nekrasovus, Bessonovus ir Gryaznovus. Taigi tokia pavardė – ne protėvių nepilnavertiškumo rodiklis, o savotiškas amuletas.

Kitas būdas parodyti piktosioms dvasioms, kad šio kūdikio liesti negalima, yra apsimesti, kad vaikas nepriklauso šiai klanui-genčiai. Naujagimiai gavo vardus Foundling, Priemysh, Nayden, Nezhdan, Nenash. Taigi tėvai tikėjo, kad netikusios jėgos, paleistos klaidingu pėdsaku, nieko blogo vaikui nepadarys. Įdomu, kad šiuolaikiniai tėčiai ir mamos naudotų tokius apsaugos nuo piktos akies ir žalos būdus?

Ypatingą vietą slavų vardų knygoje užėmė vardai, kilę iš toteminių gyvūnų. Senovėje buvo tikima, kad kūdikis tokiu vardu pasisavins genties globėjo dorybes, nes laukiniai gyvūnai savo sampratoje turėjo mistinių sugebėjimų. Taigi, lokys visada buvo siejamas su precedento neturinčia jėga, vilkas buvo apdovanotas judrumu, drąsa ir atsidavimu bendražygiams. Ir net kiškis galėjo vaikams „duoti“vardus, nes jis buvo greičio, išradingumo ir vaisingumo simbolis. Kitas argumentas, palaikantis vardą-totemą, buvo įsitikinimas, kad plėšrūnas nepuola kūdikio, kuris yra „vieno kraujo su juo“. Taigi net ir dabar Serbijoje galima rasti žmogų vardu Vuk (Vilkas).

Vėliau tokie vardai buvo daugelio įprastų rusiškų pavardžių pagrindas: Volkovai, Medverevai, Zaicevai, Vorobievai, Lisitsynas, Barsukovas, Solovjovai ir kt.

Skirtingai nuo vardų-amuletų, slavai vis dar mėgsta vartoti vardus, atspindinčius teigiamas žmogaus savybes: Radmila (rūpestingas ir mielas), Rada (džiaugsmas, laimė), Slobodan (laisvas, suteikiantis laisvę), Tikhomiras (tylus ir mielas). taikus), Yasna (aišku). Taip savo vaikus vadinantys tėvai tikriausiai tikisi, kad jų vaikai užaugs būtent tokie.

Slapyvardis yra asmenybės ženklas

Jei dabar slapyvardžio buvimas paprastai yra kažkas įžeidžiančio, tai tarp senovės slavų vardo ir slapyvardžio nebuvo ypatingo skirtumo. Antrasis vardas, nurodantis tam tikrą savininko asmenybę, dažniausiai buvo duodamas vaikui augant ir buvo vartojamas lygiai taip pat kaip gimimo vardas.

Jis turėjo ypatingą reikšmę: iš slapyvardžio buvo nesunku suprasti, apie kokį žmogų kalbama, kokiais charakterio ar išvaizdos bruožais jis pasižymi. Pavyzdžiui, istorijoje yra daug kunigaikščių, vardu Vsevolodas. Bet kai metraščiai rašo apie Vsevolodą Didįjį lizdą, iš karto tampa aišku, kad tai yra didysis Vladimiro valdovas, Jurijaus Dolgorukio (puikaus kario, „žemių rinkėjo“) sūnus, turėjęs aštuonis sūnus ir keturias dukteris. Išmintingas, Bogolyubskis, Pranašiškas, Krasno Solnyshko, Groznas, Nevskis, Donskojus ir kt. - visa tai yra drąsūs ir didingi senovės Rusijos kunigaikščių slapyvardžiai.

Tačiau nebuvo ir tokių „valantiškų“slapyvardžių. Pavyzdžiui, išdykęs kūdikis vėliau galėjo būti vadinamas Prokudu, apkūnus kūdikis - Kvashnya, turintis kalbos sutrikimų - Ševkunas, o vaikas su didele galva galėjo tapti Golovanu visam gyvenimui. Nemanykite, kad kilmingi kunigaikščiai vengė įžeidžiančių pravardžių. Taigi, caras Vasilijus II buvo vadinamas Tamsiuoju – gyvenimo pabaigoje jam teko įnirtingai kovoti dėl valdžios su kitu Vasilijumi – Kosiu. O Ivaną III, anot istoriko Karamzino, žmonės vadino Kankintoju.

Dažnai slapyvardis rodė profesiją. Pavyzdžiui, senelis Ščukaras iš Michailo Šolochovo istorijos tikriausiai buvo žvejys. Karasai, karšiai, šamai – kitos pravardės.

Kodėl Dobrynya nebūtinai yra maloni, ir kitos slavų vardų savybės

Senojoje rusų literatūroje buvo įprasta vartoti ir pilnus vardus, ir jų mažybines versijas. Ryškus pavyzdys gali būti pasakos, kuriose pagrindiniai veikėjai vadinami Dobrynya Nikitich ir Alyosha Popovich. Pavadinimas Dobrynya greičiausiai yra kilęs iš senosios rusų kalbos Dobroslav ir reiškia visai ne saldus ir šiltas, kaip galima pamanyti, o stiprus ir sveikas. Daugelis trumpų vardų atėjo į šiuolaikinę vardų knygą. Pavyzdžiui, Borisas (Borislavas), Putyata (Putimiras), Tverdilo (Tverdislavas), Ratsha (Ratiboras).

Kitas slaviškų vardų bruožas yra situacijos, kurioje kūdikis gimė, atspindys pavadinime. Taigi, įprasta pavardė Tretyak kilo iš vardo, reiškiančio, kad šis kūdikis tėvams buvo trečias. O tokie vardai kaip Šaltis ar Jaretai galėtų pasakyti, kokiu oru vaikas gimė.

Kaip naujos religijos atėjimas paveikė nominalias slavų tradicijas

Integracija į Europos kultūrą, įvykusi su krikščionybės atsiradimu, pakeitė vardų madas. Taigi daugelis graikų, hebrajų ir romėniškų vardų tapo plačiai paplitę. Išpopuliarėjo Vasilijus, Jurijus (Džordžas), Aleksandras, Petras ir kiti vardai.

Kai kas rado vertimą į rusų kalbą – graikiška Fotinija buvo paversta „žemės šviesa“– Svetlana. Dabar iš senovės slavų vardų dažniausiai vartojami tik keli, o dažniausiai tai yra kunigaikščių vardai. Ir viskas todėl, kad slavų vardų knygą pakeitė Šventoji Tsesles - stačiatikių kalendorius, kuriame kiekviena metų diena yra skirta tam ar kitam šventajam atminti. Todėl ten pateko tik kanonizuotų slavų valdovų vardai.