Kai kurie ikikrikščioniškų slavų šventyklų įrodymai

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Pirmosios šventyklos legenda siejama su slavų žemėmis, po kurių pagal jos modelį buvo pastatytos visos Senovės pasaulio šventyklos. Tai buvo Saulės šventykla netoli Alatyro kalno. Legendos apie Saulės šventyklą veda mus į senovę iki Šventosios istorijos pradžios. Legenda apie šią šventyklą kartoja beveik visos Europos ir Azijos tautos.

Indijoje šios šventyklos architektas buvo vadinamas Gandharva, Irane – Gandarva (Kondorv), Graikijoje – Kentauru, Rusijoje – Kitovras. Jis turėjo ir kitus ypatingus vardus. Taigi pietų vokiečiai jį vadino Morolfu, o keltai - Merlinu. Artimųjų Rytų legendose jis dar vadinamas Asmodeusu ir stato šventyklą Saliamonui (Saulės karaliui).

Kiekviena tauta šios šventyklos statybą priskyrė savo žemei ir epiniais laikais, nuo kurių pradėjo skaičiuoti savo istoriją. Mes, slavai ir kitos šiaurės tautos, galime pagrįstai manyti, kad visų šių legendų šaltinis yra Rusijoje, toje pačioje vietoje, kur yra ir pačių Vedų šaltinis.

Be to, jau seniai pastebėta, kad daugelio, jei ne visų, šventyklos dalių pavadinimai yra slaviškos kilmės. Pats žodis „šventykla“yra slaviškas, tai yra neišsami žodžio „dvaras“, reiškiančio „turtingas pastatas, rūmai“, forma. Žodis „altorius“kilęs iš šventojo Alatyro kalno pavadinimo. "Horos" (šventyklos lempa) - saulės dievo Khorso vardu. „Ambon“(aukštynas, nuo kurio kunigas kalba) kilęs iš žodžio „mov“- „kalba“(„Veles knygoje“rašoma, kad Senasis autobusas pakilo „amvenitsa“ir mokė eiti taisyklės keliu). ir kt.

Rusų legenda apie Pirmosios šventyklos statybą yra tokia. Seniai didysis burtininkas Kitovras buvo kaltas dėl saulės dievo. Mėnesio nurodymu jis pavogė iš Saulės Zarya-Zarenitsa žmoną. Dievai grąžino Aušrą saulės dievui, o burtininkui, permalduodami, liepė pastatyti šventyklą saulės dievui ir Visagalio šlovei prie Alatyro kalno.

Vedlys turėjo pastatyti šią šventyklą iš grubių akmenų, kad geležis neišniekintų Alatyro. Ir tada burtininkas paprašė paukštį Gamayun padėti. Gamayunas sutiko. Taigi akmenys šventyklai buvo iškalti stebuklinga Gamayuno letena.

Legendos apie šią šventyklą astrologiškai lengvai datuojamos Kitovro (Šaulio) žvaigždynu. Šaulio zodiako era buvo 19–20 tūkstantmečiai prieš Kristų. Būtent šį kartą „Veles knyga“taip pat datuoja išėjimą iš slavų-rusų šiaurės, vadovaujamą Saulės dievo Jarilos. Saulės šventykla buvo pastatyta netoli Alatyro kalno pagal Saulės šventyklos modelį, kuri anksčiau buvo šiaurėje, palaimintojoje Alatyro saloje, kuri iš tikrųjų yra ne sala manifestuotame pasaulyje, o slaviška. Vedų rojus.

Pasak legendos, Saulės šventykla buvo pastatyta netoli Alatyro kalno, tai yra prie Elbruso. „Šventykla buvo pastatyta septyniose versijose, ant aštuoniasdešimties stulpų - aukštai, aukštai danguje. O aplink šventyklą buvo pasodintas Irian sodas, aptvertas sidabrine nugara, o ant kiekvieno stulpo yra žvakė, kuri niekada neišnyksta “(“Kolyados knyga “IV b). Panašios dainos apie Saulės dvarus buvo įtrauktos į „vynuoges“ir „giesmes“, kurios iki šiol dainuojamos per daugelį slavų švenčių.

Elbruso regione ir Žemutiniame Dono regione, ty netoli senovės šventosios upės Ra žiočių, senovės tautos įkūrė saulės dievo karalystę. Čia, anot graikų legendų, yra saulės dievo Helijo ir jo sūnaus Eeto karalystė. Argonautai čia plaukė dėl auksinės vilnos. O štai pagal „Veles knygą“(III, 1) „saulė miega naktį“, čia ryte „įlipa į savo vežimą ir žiūri iš Rytų“, o vakare „eina“. už kalnų“.

Per šimtmečius ir tūkstantmečius Saulės šventyklą daug kartų niokojo žemės drebėjimai, senovės karai, vėliau ji buvo restauruota ir vėl atstatyta.

Ši informacija apie šią šventyklą datuojama II tūkstantmečiu prieš Kristų.pr. Kr. Pasak zoroastriečių ir senosios Rusijos legendų, šią šventyklą užėmė Rusas (Rustamas) ir Usenys (Kavi Usainas), sudarę sąjungą su gyvate Ladonu (didvyriu Awladu), išvarytu iš Šventosios srities. Tada valdovai, kurie turėjo senovės dievų Belbogo ir Kolyados vardus (Baltoji Diva ir herojus Kelakhuras), buvo išvaryti iš šventyklos. Tada Arijus Osedenas įsiveržė į Šventąjį regioną ir nugalėjo Ladoną. Po to Arijus Osedenas pakilo į Alatyrą ir gavo Sandorą.

Taip pat yra senovės graikų legendos, pasakojančios apie argonautų ir Jasono, kovojusių su drakonu prie Auksinės vilnos, žygį į šias vietas (manoma, kad kalbame apie tą patį mūšį tarp gyvenvietės ir Ladono).

Ir turiu pasakyti, kad pirmosiose senovės geografų ir istorikų žiniose apie šias vietas taip pat yra nuorodų į Saulės šventyklą. Taigi geografas Strabonas Šiaurės Kaukaze patalpina Auksinės vilnos šventovę ir Helios sūnaus Eto orakulą. Pasak Strabono, šią šventovę mūsų eros sandūroje apiplėšė Bosporos karalius Farnakas, Mitridato Eupatoriaus sūnus. Saulės šventyklos apiplėšimas taip papiktino Kaukazo tautas, kad prasidėjo karas, o Farnaką nužudė Sarmatijos karalius Asandras. Nuo tada Bosforo sąsiauryje (Žemutiniame Dono regione, Tamane ir Kryme) į valdžią atėjo Sarmatų karališkoji dinastija.

Po to buvo dar vienas Šventyklos apiplėšimas - Pergamono karaliaus Mitridato. Galutinis Šventyklos apiplėšimas ir sunaikinimas datuojamas IV amžiuje. REKLAMA Matyt, ją užbaigė gotai ir hunai Didžiojo tautų kraustymosi metu.

Tačiau atminimas apie jį slavų kraštuose neišblėso. Legendos apie Šventyklos sunaikinimą, artėjančio jos atgimimo prognozes, atplėštos Šventosios vietovės sugrįžimą ilgą laiką jaudino protus. Vieną iš šių legendų X amžiuje perpasakojo arabų keliautojas ir geografas Masudi Abulas Hasanas Ali ibn Husseinas.

„Slavų žemėse buvo jų garbinami pastatai. Tarp kitų jie turėjo pastatą ant kalno, apie kurį filosofai rašė, kad tai vienas aukščiausių kalnų pasaulyje (tai Elbrusas – AA). Apie šį pastatą pasakojama apie jo statybos kokybę, apie jo nevienalyčių akmenų išsidėstymą ir įvairias spalvas, apie viršutinėje dalyje padarytas skylutes, apie tai, kas šiose skylėse buvo įmūryta, kad būtų galima stebėti Saulės tekėjimą, apie jame esančius brangakmenius ir ženklus., pažymėtus jame, kurie nurodo būsimus įvykius ir įspėja apie incidentus prieš jų įgyvendinimą, apie garsus viršutinėje jos dalyje ir kas juos suvokia girdint šiuos garsus “.

Venedijos šventyklos

„Koliados knygoje“pasakojama ir apie dievą Indrę, kuri iš Indijos (Indija) atvyko į rusų žemes ir stebėjosi, kad visos garsiausios šio krašto šventyklos buvo medinės. „Arba čia, – sušuko Indra, – turtingoje Inderijoje šventyklos statomos iš marmuro, o keliai nusėti auksu ir brangakmeniais!

Rusų epų ir legendų Indirija yra ne tik Indija, bet ir Vendija. IV tūkstantmetyje iš Pandžabo kartu su Yaruna atvykę indėnai slavų kraštuose tapo vinidais arba vendais. Jie taip pat pradėjo statyti turtingas šventyklas dievų garbei. Karo dievus jie ypač gerbė: pats Indra, Yaruna (Jarovitas), Radogostas. Jie taip pat pagerbė Svjatovitą (Svyatogorą).

Pasak legendos, anksčiau vendai buvo Vani. Vano karalystėje, esančioje netoli Ararato, jie susituokė su atlantų-šventųjų klanais. „Koliados knygoje“yra mitas apie tai, kaip protėvis Van vedė Svjatogoro Meros dukrą. Ši legenda atitinka graikų mitą apie Atlaso Meropės dukterį.

Venedai, kaip ir visi arijai, pirmiausia apsigyveno iš Šiaurės, paskui iš Uralo ir Semirečės, paskui iš Pandžabo ir Vano karalystės. Ilgą laiką Venedijos (Indijos) regionai buvo Kaukazo Juodosios jūros pakrantėje prie šiuolaikinės Anapos (senovės Sindikos), taip pat Italijos (Venecijos) pakrantėje. Tačiau dauguma vendų apsigyveno Rytų Europoje. Čia jie vėliau tapo vakarų slavais, rytų germanais (vandalais), kai kurie taip pat prisijungė prie Vyatičių ir slovėnų klanų. Ir visose šiose žemėse jie pastatė turtingiausias šventyklas.

Garsiausia Ratari-cheer šventykla, buvusi Retros mieste. Jam pasisekė, nes šventyklos statulas po jos sunaikinimo 1067-1068 metais kunigai paslėpė, o paskui (po šešių šimtų metų) buvo surasta, aprašyta, iš jų padarytos graviūros. Dėl to mes vis dar turime galimybę pamatyti senovės slavų šventyklų meno pavyzdžius.

Retros šventykla buvo aprašyta ir XI amžiaus pradžioje. Merseburgo vyskupas Titmaras (m. 1018 m.) Kronikoje ir Adomas Bambergietis. Jie rašė, kad žiurkių šalyje yra Radigoscz miestas (arba Retra, „stabmeldystės vieta“, netoli šiuolaikinio Meklenburgo). Šį miestą supo didelis miškas, neliečiamas ir šventas vietinių gyventojų akimis… Prie miesto vartų stovėjo meistriškai iš medžio pastatyta šventykla, „kurioje atraminius stulpus pakeitė įvairių gyvūnų ragai“. Pasak Titmaro, „sienos (šventyklos) iš išorės, kaip visi mato, puoštos nuostabiais raižiniais, vaizduojančiais įvairius dievus ir deives; o viduje yra rankų darbo dievų stabai, baisaus išvaizdos, pilnais šarvais, su šalmais ir šarvais, ant kiekvieno iš jų iškaltas jo vardas. Pagrindinis, kurį ypač gerbia ir gerbia visi pagonys, vadinamas Svarozhich. Anot Adamo Bambergo, „atvaizdas pagamintas iš aukso, lova – violetinė. Čia yra mūšio vėliavos, kurios iš šventyklos išimamos tik karo atveju …"

Sprendžiant iš amžininkų atsiminimų, šventyklos vendų žemėse stovėjo kiekviename mieste ir kaime. Ir turiu pasakyti, kad Vendų miestai buvo gerbiami kaip didžiausi ir turtingiausi Europoje. Anot Otto Bambergo (XII a.), žinoma, kad Ščetine buvo keturios kotyny (šventyklos), iš kurių svarbiausia buvo Triglavo šventykla. Jis išsiskyrė savo dekoracijomis ir nuostabiu meistriškumu. Skulptūriniai žmonių ir gyvūnų atvaizdai šioje šventykloje buvo padaryti taip gražiai, kad „atrodė, kad jie gyvena ir kvėpuoja“. Ottonas taip pat pažymėjo, kad šių vaizdų spalvų nenuplovė nei lietus, nei sniegas, ir netamsėjo. „Taip pat buvo laikomi auksiniai ir sidabriniai indai bei dubenys… Toje pačioje vietoje jie dievų garbei laikė didžiulius laukinių jaučių ragus (ratus), įrėmintus auksu ir brangakmeniais bei tinkamus gerti, taip pat ragus, kurie buvo trimituoti, durklai, peiliai, įvairūs brangūs indai, reti ir gražūs žiūrėti. Taip pat buvo trigalvis dievybės atvaizdas, kuris viename kūno gale turėjo tris galvas ir vadinosi Triglavu… Be to, ten buvo aukštas ąžuolas, o po juo – pats mylimiausias šaltinis, kuris buvo gerbiami paprastų žmonių, nes laikė tai šventu, tikėdami, kad joje gyvena dievybė “.

Rytų slavų šventyklos

Apie Rytų slavų šventyklas žinoma mažiau nei apie venediečių šventyklas, nes iki šiol keliautojai šių kraštų nepasiekdavo, o geografai apie šias žemes mažai ką žinojo. Aišku, kad šventyklų būta, bet kiek jos turtingos, galima spręsti tik iš netiesioginių duomenų.

Turtingiausios taikos metu, matyt, buvo Veleso šventyklos, nes jos buvo pastatytos pirklių lėšomis. O karo metu, pergalingo karo atveju, Peruno šventyklos praturtėjo.

Velesas buvo labiausiai gerbiamas Rusijos šiaurėje. Šie kraštai mažai nukentėjo nuo karų, priešingai, čia plūstelėjo žmonės, bėgantys nuo neramių pietinių sienų ir iš venediškų kraštų.

Turtingiausios bažnyčios buvo Novgorodo prie Volchovo. Čia, ypač VIII – IX a., gyveno bendruomenės, kai kurios iš jų pabėgo iš Vagr (obodrit) Stargorodo, pirmojo vokiečių sunaikinto Vakarų slavų pasienio miesto.

Naugarduko šventovės buvo sukurtos pagal Venecijos pavyzdį ir mažai kuo skyrėsi nuo jų. Tai buvo mediniai pastatai, panašūs į vėlesnes šiaurines bažnyčias, medinės architektūros šedevrai.

Ir, beje, nereikėtų galvoti, kad medinis reiškia prastą. Rytuose, pavyzdžiui, Kinijoje ir Japonijoje, ir šventyklos, ir imperatorių rūmai visada buvo statomi iš medžio.

Be turtingų šventyklų pastatų, ant kalvų, prie šaltinių, šventose giraitėse buvo ir šventovių. Visos šios šventovės minimos „Veles knygoje“.

Kijevo bažnyčios buvo ne mažiau turtingos ir gerbiamos. Podolėje buvo Veleso šventovė (matyt, sugriauta Vladimiro laikais). Taip pat buvo Peruno šventykla (budynok), sujungta su princo dvarais, nes princas buvo gerbiamas kaip vyriausiasis Peruno kunigas.

Taip pat buvo Busa Beloyar šventykla ant Busovaya kalno Kijeve. „Veleso knygoje“taip pat minimos šventovės šventojoje giraitėje Bogolisijoje. Taip, ir visoje Kijevo žemėje buvo daug šventovių ir šventyklų.

Didžiajame Rostove, „Chudo gale“, Veleso šventovė stovėjo iki 10 amžiaus pradžios. ir buvo sunaikintas vienuolio Abraomo iš Rostovo darbo: „Tą stabą (Velesą), vienuolis maldomis ir nendrės, kuri jam buvo duota regėjime iš šventojo apaštalo ir evangelisto Jono teologo, sutrupinkite jį ir pasukite. į nieką ir pastatykite toje vietoje Šventosios Apsireiškimo šventyklą“.

Krivičių žemėse Perunas ir paukštis Gamayun buvo labiausiai gerbiami. Taigi Smolenske, be abejo, buvo Peruno šventykla (ir iki šių dienų Smolensko herbe galime pamatyti patranką, kaip griaustinio ginklo ir dievo Peruno simbolį, taip pat paukštį Gamayun)..

Krivičių, prūsų ir lietuvių žemėse Peruno (Perkūno) šventyklos buvo įkurtos dar XIII a. Taigi 1265 m., tarp didingo ąžuolyno netoli Vilniaus, Svintorogo trakte, buvo įkurta akmeninė Perkūno šventykla, kurioje garsus kunigas Krivė-Kriveito iš kunigaikščių dinastijos, kylantis į Bohumiro dukters Skrevos protėvį., o Krivos protėvis, Veleso sūnus, pamokslavo. Šioje šventykloje 1270 m. buvo sudegintas šventyklos įkūrėjo princo Svintorog kūnas.

„Šventykla buvo apie 150 aršinų ilgio, 100 aršinų pločio, o jos aukštis siekė 15 aršinų. Šventykla neturėjo stogo, turėjo vieną įėjimą iš vakarinės pusės. Priešais įėjimą buvo akmeninė koplyčia su įvairiais indais ir šventais daiktais, o po ja – ola, kurioje šliaužiodavo gyvatės ir kiti ropliai. Virš šios koplyčios buvo akmeninė, tarsi pavėsinė, galerija, kurios aukštyje virš koplyčios buvo 16 aršinų, o joje buvo pastatytas medinis Perun-Perkūno stabas, pargabentas iš šventų Polageno miškų (Baltijos jūros pakrantėje).).

Priešais koplyčią, ant 12 laiptelių, žyminčių mėnulio eigą, stovėjo 3 aršinų aukščio ir 9 pločio altorius. Kiekvienas laiptelis buvo pusės aršino aukščio, taigi bendrai altoriaus aukštis siekė 9 aršinus. Ant šio aukuro degė neužgesinama ugnis, vadinama Znich.

Gaisrą dieną ir naktį palaikė kunigai ir kunigės (weydelots ir weydelots). Ugnis liepsnojo vidinėje sienos įduboje, suprojektuotoje taip sumaniai, kad nei vėjas, nei ugnis negalėjo jos užgesinti “[1].

Netoli Vitebsko 1684 m., ant senovinės šventyklos griuvėsių, ant didžiulio aukso padėklo buvo rastas didelis auksinis Peruno stabas. Šį įvykį aprašęs Ksendzas Stenkevičius pridūrė, kad „stabas atnešė daug naudos ir net Šventasis Tėvas gavo dalį“.

Vyatičių žemėse išliko daug senovinių šventovių, šventyklų pėdsakų (šventųjų giraičių, kalnų ir šaltinių pavadinimuose). Daugumą šių pavadinimų galima rasti šiuolaikinės Maskvos teritorijoje. Taigi, anot kronikų, Kremliaus vietoje senovėje buvo Kupalos ir Veleso šventykla (šventasis akmuo iš šios šventyklos buvo gerbiamas iki XIX a. ir buvo Jono Krikštytojo bažnyčioje). Krasnaja Goroje, Bolvanovkoje, laisvoje aikštelėje, esančioje netoli Tagankos, dabar galite rasti tris šventus riedulius, kuriuos kadaise gerbė Vyatičiai. Maskvos toponimijoje galima rasti daug kitų Vedų šventovių pėdsakų.

Reikia paminėti Juodojo Dievo kultą ir jo šventyklas. Turtingiausios šio dievo šventyklos buvo visose slavų žemėse, yra ir išsamiausi jų aprašymai.

Labiausiai Juodąjį Dievą gerbė vendai, įskaitant ir tuos, kurie apsigyveno Rytų slavų žemėse, nes jie gerbė Juodąjį arba Nuožmąjį Dievą kaip pomirtinio gyvenimo teisėjo Radogosto veidą, iš čia Radunitų garbinimas perėjo į krikščionybė.

Apskritai krikščionybėje yra daug senovės mirties Dievo garbinimo pėdsakų: Dievo Motina primena Mareną, nukryžiuotasis Kristus primena ne tik Bus Beloyar, bet ir nukryžiuotą Černobogą Kaščejų (pagal dainas iš Žvaigždžių knygos). Kolyada). Senovinį laidojimo kultą primena ir juodi kunigų ir vienuolių rūbai, šventoriai, išvystytas laidojimo ritualas.

Tiesa, Černigove prie garsiojo Juodojo purvo (senovinės skitų-melanchlenų, vaikščiojusių juodais apsiaustais) buvo Černobogo bažnyčios. Černobogo šventykla buvo ir Urale prie Karabašo kalno (Juodoji galva), o Karpatuose (Juodieji kalnai). Juodkalniečiai Balkanuose taip pat gerbė Juodąjį Dievą.

O štai Masudi Abulo Hasano Ali ibn Husseino X amžiuje mums paliktos Juodojo Dievo šventyklos aprašymas: „Kitą pastatą vienas iš jų karalių pastatė ant Juodojo kalno (kalbame apie Švč. Juodasis Dievas; tokie buvo žinomi tarp baltų slavų - A. A.); jį supa nuostabūs vandenys, spalvingi ir įvairūs, garsėjantys savo privalumais. Jame jie turėjo didelę Saturno pavidalo dievo statulą (slavai vadino Juodąjį Dievą Sedunich, Seduni ožkos sūnų – AA), vaizduojama kaip senas žmogus su lazda rankoje, su kuria jis perkelia mirusiųjų kaulus iš kapų. Po jo dešine koja yra juodųjų varnų, juodųjų kralių ir juodųjų vynuogių atvaizdai, taip pat keistų abisiniečių ir zandų (ty juodaodžių; mes kalbame apie demonus - AA) atvaizdai “.

Belovodye šventyklos

Visos šventyklos kultūros, kaip ir paties Vedų tikėjimo, šaltinį slavai patalpino Šventojoje Belovodye, Tolimojoje Šiaurėje. O kur buvo Belovodye?

Remiantis „Mazurinsko metraštininko“liudijimu, Belovodye buvo kažkur netoli Obės žiočių, tai yra Jamalo pusiasalyje, šalia kurio šiandien yra Baltoji sala. „Mazurinų metraštininkas“sako, kad legendiniai kunigaikščiai Slovėnai ir Rusai „turėjo šiaurines žemes visoje Pomorijoje … ir iki Didžiosios Obės upės, ir iki Baltojo vandens žiočių, ir šis vanduo yra baltas kaip pienas …“yra čia, Baltojoje saloje (arba Alatyro saloje), Kolyados knygos legendose yra laikoma seniausia šventykla, kuri buvo Pirmosios šventyklos prototipas šalia šventojo Alatyro kalno.

Bet kas dar svarbiau, čia pusiau legendinėse islandų sakmėse iš tikrųjų yra pastatyta šventykla, už kurios lobių VIII-IX a. buvo vikingai. Tais metais šios žemės priklausė šaliai, vadinamai Bjarmaland (rusų kronikose Bjarmia). Remiantis rusų metraštininkų liudijimais, ši šalis, kaip ir visa Šiaurė, buvo pavaldi Velikij Novgorodui, ir nuo neatmenamų laikų joje gyveno ne tik finougrai (bjarms), bet ir rusai. Varangiečius suviliojo neįtikėtini Bjarmalando šventyklų turtai. Bjarmalandą vikingai gerbė kaip turtingesnę žemę nei Arabija ir dar labiau už Europą.

Remiantis Sturlaugo Darbščiojo Ingolvsono saga, šis jarlas Sturlaugas karalienės įsakymu išvyko į Bjarmalandą. Ir ten jis užpuolė tam tikros milžiniškos kunigės šventyklą: „Šventykla pilna aukso ir brangakmenių, kuriuos kunigė pavogė iš skirtingų karalių, nes per trumpą laiką skuba iš vieno pasaulio galo į kitą. Turto, panašaus į ten surinktus, niekur nerasi, net Arabijoje.

Nepaisant šios kunigės ir jos magiškų padėjėjų pasipriešinimo, Sturlaugas apiplėšė šventyklą. Jis atėmė stebuklingą ragą ir auksinį indą su keturiais brangakmeniais, dievo Jamalo karūną, papuoštą 12 brangakmenių, kiaušinį su aukso raidėmis (šis kiaušinis priklausė stebuklingam paukščiui, kuris saugojo šventyklą), daug aukso ir sidabro dubenys, taip pat gobelenas, „vertesnis už tris laivus su graikų pirklių prekėmis“. Taigi jis grįžo į Norvegiją su pergale. Manoma, kad ši dievo Jamalo šventykla buvo Jamalo pusiasalyje netoli Obės žiočių. Šio dievo vardu nesunku atpažinti senovės protėvio ir dievo Jamos vardą (Yima, jis yra Ymiras, Bohumiras). Ir jūs galite būti tikri, kad šios šventyklos pamatai datuojami Bohumiro laikais.

Ši šventykla buvo tokia garsi, kad buvo žinoma net islamo kraštuose. Taigi, Masudi sako, kad slavų kraštuose „ant kalno, apsuptame jūros rankos“, buvo viena iš labiausiai gerbiamų šventyklų. Ir jis buvo pastatytas „iš raudono koralo ir žalio smaragdo“. „Jo viduryje yra didelis kupolas, po kuriuo yra dievo statula (Bohumir.- A. A.), kurios nariai pagaminti iš keturių rūšių brangakmenių: žalio chrizolito, raudonojo jachtos, geltonojo karneolio ir balto krištolo; o jo galva raudono aukso. Priešais jį yra dar viena dievo statula mergelės pavidalu (tai Slavunya - AA), kuri atneša jam aukas ir smilkalus “.

Masudi teigimu, šį pastatą senovėje pastatė tam tikras išminčius. Bohumiro šiame išminčius neatpažinti neįmanoma, nes Masudi jam priskiria ne tik raganavimą, bet ir dirbtinių kanalų tiesimą (ir Bohumiras vienintelis tuo išgarsėjo per potvynį). Toliau Masudi pažymi, kad apie šį išminčius išsamiai kalbėjo ankstesnėse knygose. Deja, šios Masudi knygos dar nėra išverstos į rusų kalbą ir jose aiškiai yra svarbiausia, galbūt kitų šaltinių neišsaugota informacija apie Bohumiro poelgius.

Bjarmijoje (šiuolaikinėje Permės žemėje) buvo ne tik ši, bet ir kitos šventyklos. Pavyzdžiui, bažnyčios šio krašto sostinėje Barmos mieste, kuris, pagal Joachimo kroniką, buvo prie Kumenio upės (Vjatkos sritis). Barma buvo pripažinta turtingiausiu Azijos miestu, tačiau tūkstantį metų niekas nežino jo vietos.

O kiek bažnyčių dingo Šventajame Uralo kalnuose prie Berezano (Konžakovskio akmens), Azovo kalnuose prie Jekaterinburgo, Iremelio kalnuose prie Čeliabinsko? Kada rusų archeologai pasieks šių šventovių griuvėsius? Kada apie tai ką nors sužinosime?