Apatinių marškinėlių simbolika rusų liaudies tradicijoje
Apatinių marškinėlių simbolika rusų liaudies tradicijoje

Video: Apatinių marškinėlių simbolika rusų liaudies tradicijoje

Video: Apatinių marškinėlių simbolika rusų liaudies tradicijoje
Video: G. Drukteinis: „Maxima“ reputacija niekada nebuvo gera“ 2024, Gegužė
Anonim

Apatinių marškinėlių simbolika rusų liaudies tradicijoje yra gili ir įdomi. Kasdieniame gyvenime marškiniai buvo pagrindinė aprangos forma, iš lino buvo siuvami tiek vyriški, tiek moteriški marškiniai, puošiant juos austais ornamentais ir siuvinėjimais. Senieji rusiški trintukai buvo tiesaus kirpimo, tunikos formos ir iškirpti iš perlenkto audinio. Rankovės buvo siauros ir ilgos, moteriškuose marškiniuose jos buvo sulenktos ties rieše ir susegamos apyrankėmis (turėklais). Ritualinių šokių metu, atliekant ritualinius veiksmus, rankovės buvo išnarpliojamos ir tarnavo kaip raganavimo įrankis.

Tai, beje, yra rusų liaudies pasakos apie princesę varlę istorija. Užsieniečio aprašyme (XVII a. pab.) rašoma: „Jie (rusai - S. Ž.) dėvi iš visų pusių auksu austus marškinius, jų rankovės, sulenktos į klostes nuostabiu menu, dažnai viršija 8 ar 10 uolekčių, rankovių komplektai., besitęsiančios susipynusiose raukšlėse iki plaštakos galo, puošia išskirtiniais ir brangiais riešais. Siuvinėjimais ir audimu puošti marškiniai minimi ir „Igorio šeimininko klojime“– nuostabiame viduramžių rusų kultūros paminkle. Jaroslavna ašaromis norėtų skristi kaip gegutė Dunojumi, suvilgyti Kajalos upėje „be bryan rankovę“(tai yra papuoštą firminiu ornamentu) ir nušluostyti savo vyro princo Igorio kruvinas žaizdas. tai. Magiška galia, sutelkta marškinių rankovėse, raudonuose ornamentuose, turėtų gydyti, gydyti žaizdas, pripildyti kūną jėgų, nešti sveikatos ir sėkmės. Marškiniai ilgomis rankovėmis pavaizduoti įvairiose Rusijos vietose (Kijeve, Staraja Riazanėje, Tverėje) ant ritualinių apyrankių su niello raštais, skirtomis šokti ant undinių. Šios apyrankės, susijusios su XII-XIII amžiumi, vaizduoja tuos ritualinius veiksmus, apie kuriuos bažnyčia sakė: „Nuodėmė šoka undinėse“, „bet blogio ir blogų darbų esmė yra šokis, gusli … - velnio mylėtojas. … Sotonino nuotaka“. B. R. Rybakovas pažymi, kad: „Apyrankės buvo skirtos ne iškilmingam apdarui, kuris numatė princesės ar bojaro pasirodymą bažnyčioje, ir ne paprastam kasdieniniam apdarui, o kitokiam, bet, aišku, slaptam dalyvavimui švęsti. prosenelio ritualuose“.

Ornamentuotų ilgų rankovių ritualinę reikšmę ant apyrankės iš Staraja Riazan pabrėžia tai, kad čia pavaizduota moteris, gerianti ritualinį puodelį pagoniškoje Rusal šventėje, ima jį per nuleistą ilga rankovę, o vyras laiko taurę atviras delnas. Iki XIX amžiaus pabaigos Vologdos, Archangelsko, Oloneco ir Maskvos gubernijos išlaikė tradiciją kaip šventinius ir vestuvinius drabužius naudoti marškinius ilgomis rankovėmis iki dviejų metrų rankovėmis su plyšiais-"langais" rankoms. Grįžtant prie pasakos apie princesę varlę, verta prisiminti, kad būtent tikrose jos ir Ivano Tsarevičiaus vestuvėse, kur varlių princesė pirmą kartą pasirodo prieš savo vyrą ir jo giminaičius iš tikrųjų kaip Vasilisa Gražuolė. ji atlieka ritualinį raganavimo šokį. Po palaidos dešinės rankovės šlavimo pasirodo ežeras, po kairiosios – gulbių paukštis. Taigi, pasakos herojė atlieka pasaulio kūrimo veiksmą. Ji, kaip ir moteris ant apyrankės XII-XII amžių, šoka vandens ir gyvybės šokį. Ir tai visiškai natūralu, nes nuo Vedų laikų vestuvės buvo suvokiamos kaip kosminis veiksmas – saulės ir mėnesio sąjunga. Įdomu tai, kad Vedų vestuvių ceremonijoje jaunikis, atsinešdamas nuotakos apatinius marškinius, sakė: „Gyvenk ilgai, dėvėk drabužius, būk žmonių genties gynėjas nuo prakeikimo. Gyvenk šimtą metų, kupinas jėgų, rengkis turtui ir vaikams, palaimintas gyvenimu, investuotu į šiuos drabužius. Toks tekstas logiškas, nes, kaip minėta anksčiau, audinio ornamentas šioje tradicijoje buvo suvokiamas kaip šventa kalba, šlovinimo giesmė, kaip būdas suvokti visuotinį dėsnį. NR Guseva pažymi, kad „Atharvavedoje“yra kreipimasis į dievus „prašant aprengti donorą tam tikru simboliniu drabužiu, kuriuo dievai apsirengia vienas kitą ir kuris suteikia ilgaamžiškumą, galią, turtus ir klestėjimą“. Tai, kad tai marškiniai, liudija „Rig Veda“eilutės, kuriose rašoma „apie gražią, gerai pagamintą aprangą“, taip pat apie moterį, plėšiančią siūlę, apie vestuvinius marškinius ir vestuvinę suknelę. NR Guseva mano, kad „čia, be abejo, ypač vertingi paminėjimai apie siūlę ir marškinius, nes, priešingai nei substratinė Hindustano populiacija - dravidai, kurie dėvėjo nesusiūtus drabužius, arijai dėvėjo siūtus drabužius7. Ji taip pat pabrėžia, kad: „Rig Vedoje taip pat yra toks drabužių pavadinimas kaip„ atka “-„ marškinėliai “, sudarytas iš žodinės šaknies„ ties “-„ nuolat judėti, ištiesti ranką, eiti “. Iš tos pačios šaknies kilęs žodis „atasi“– „linas“ir „atasa“– „lininiai drabužiai“. Tai vertingas požymis, kad arijai žinojo linus. Tai rodo ir Manu įstatymų įsakymas, kuris įsako skaisčiam brahmanų mokiniams dėvėti drabužius iš lino, kanapių ir avių vilnos. Čia minima ir siuvėjo profesija, kuri byloja apie pasiūtų drabužių egzistavimą “8. Remiantis paskelbta Rig Veda, galime daryti prielaidą, kad būtent ornamente marškiniai galėjo „padovanoti ilgaamžiškumą, galią, turtus ir klestėjimą“.

Tai, kad Senovės Indijoje egzistavo audinių ornamentika, liudija siuvinėjimo, margintų audinių, raštuoto audimo ir aplikacijų meistrų buvimas senoviniuose I tūkstantmečio prieš Kristų vidurio ir pabaigos sąrašuose. e. („Arthashastra“). Taip pat tai, kad indiškas siuvinėjimas chikan technika, kai naudojama daug skirtingų siūlių: dvipusis raištelis, plokščias ir išgaubtas atlasinis dygsnis, stiebuotos ir apniukusios siūlės, pagamintos ant balto audinio su baltais siūlais, yra visiškai identiški Šiaurės rusiškam. siuvinėjimo „vytis“, taip būdinga Oloneco provincijai. „Šiaurės Indijoje chikan siuvinėjimais dengiami vyriški balti vietinio kirpimo marškiniai – ilgi be apykaklės, tiesia užsegimu, ilgomis tiesiomis rankovėmis ir su šoninėse siūlėse įsiūtomis kišenėmis. Siuvinėjimas dažniausiai dedamas aplink iškirptę ir marškinių užsegimą, kartais rankovių kraštuose ir išilgai kišenių kraštų. Čikano siuvinėjimais puošiamos moteriškos pižamos ir marškiniai, taip pat staltiesės, servetėlės, pagalvių užvalkalai, paklodės, plonos langų užuolaidos, nosinių kampai ir kt.“, – rašo NR Guseva. Rusijos Šiaurėje siuvinėjimais buvo puošiami vestuvinių paklodžių užvalkalai, rankšluosčių galai, vadinamieji. "Jaunikio mokesčiai" ir tt Plokščio paviršiaus technika iš Gudžarato stebėtinai panaši į Šiaurės Rusijos plokščią paviršių, plačiai paplitusią Oloneco provincijoje. Šiuos pavyzdžius galima tęsti ilgą laiką, nes yra daugybė siuvinėtų ir austų ornamentų kompozicinių schemų, visiškai identiškų Indijoje ir Rusijos šiaurėje: tai deivės iškeltomis rankomis, tai visokios antys. ir žirniai, ir dainuoja Rig Veda:

„Su vienu, dviem ant piligrimų žirgų, du kartu klajoja“

tai nuolat pasikartojančios keturių svastikų kompozicijos, atitinkančios „penkių laužų griežtumo“sąvoką, tai yra kunigo stovėjimas tarp keturių laužų svastikos pavidalu po saulės spinduliais (penktoji ugnis).

ŽINIŲ GIJA

Rusijos šiaurė yra nuostabi, pasakiška žemė. Jis apdainuotas mūsų senovės dainose, epuose, tradicijose ir legendose. Ir ne tik juose. Seniausi Graikijos mitai pasakoja apie tolimą šiaurinę Hiperborėjos pusę, esančią netoli šalto Kronijos vandenyno pakrantės. Jie pasakojo, kad būtent čia, už atšiauraus Boreaso šiaurės rytų vėjo, yra žemė, kurioje auga nuostabus medis su auksiniais amžinos jaunystės obuoliais. Šio medžio papėdėje, maitindamas savo šaknis, trykšta gyvojo vandens šaltinis – nemirtingumo vanduo. Čia dėl auksinių Hesperidų mergelių obuolių kažkada ėjo herojus Heraklis. Tolimoje šiaurėje, Hiperborėjoje, prie Tartesos – „miesto, kuriame viso pasaulio stebuklai miega, kol ateis laikas jiems gimti ir iškeliauti pas mirtinguosius žemėje“, auksinė Saulės valtis laukė Heraklio.. Ir tai nenuostabu, nes Hiperborėja yra Saulės Apolono gimtinė ir čia, remiantis senovės graikų mitu, kiekvieną vasarą jį čia atveždavo sniego baltumo sparnuoti gulbės arkliai.

Tačiau ne tik senovės graikai savo legendose šlovino tolimą šiaurės kraštą. Iš tūkstantmečių gelmių skamba ši giesmė žemei, esančiai ties šiaurine pasaulio riba, prie Pieninės (Baltosios) jūros kranto: „Toji šalis iškyla virš blogio, todėl vadinasi Pakylėta! Manoma, kad jis yra per vidurį tarp rytų ir vakarų… Tai Auksinio kaušo kelias į viršų… Šioje didžiulėje šiaurinėje žemėje negyvena žiaurus, nejautrus ir neteisėtas žmogus… Yra murava ir nuostabus dievų medis… Čia Politinę žvaigždę sustiprino Didysis protėvis… Šiaurinė žemė, kaip žinoma, yra „pakilusi“, nes ji visais atžvilgiais išaukštinta“. Tokiais nuoširdžiais žodžiais senovės Indijos epas „Mahabharata“pasakoja apie tolimą aplinkinę šiaurę.

Vaizdas
Vaizdas

Rusijos šiaurė – jos miškų ir laukų netrypė užkariautojų minios, jos laisvi ir išdidūs žmonės didžiąja dalimi nepažino baudžiavos, būtent čia buvo išlikusios seniausios Rusijos dainos, pasakos ir epai. išsaugotas grynumas ir neliečiamumas. Būtent čia, daugelio tyrinėtojų nuomone, buvo išsaugoti tokie archajiški ritualai, ritualai, tradicijos, kurios yra senesnės už ne tik senovės graikų, bet net ir tuos, kurie įrašyti Vedose, seniausiame visų indų kultūros paminkle. Europos tautų.

BALTOJI INDIJA

Didysis dievas Indra – galingas karys griaustininkas – savo jėga padalijo dangų ir žemę, pastatydamas juos ant nematomos ašies kaip du ratus. Ir nuo tada žvaigždės sukasi virš žemės ratais, o šią ašį danguje sustiprino ašigalio žvaigždė (Dhruva – „nesunaikinama, nepajudinama“). Tokie astronominiai vaizdai, žinoma, negalėjo atsirasti Indijoje. Tik poliarinėse platumose poliarinės nakties metu galima pamatyti, kaip žvaigždės aprašo savo paros ratus šalia stacionarios ašigalios žvaigždės, sukurdamos dangaus apskritimo iliuziją virš žemės apskritimo, pritvirtinto, kaip ratai, fiksuota. ašį.

Rigvedos ir Avestos giesmėse sakoma, kad arijų tėvynėje šeši mėnesiai trunka dieną, o šeši mėnesiai – naktį, o „žmogaus metai yra viena diena ir viena dievų naktis“. Natūralu, kad gyvenimas toli nuo Šiaurės ašigalio negalėjo sukelti idėjos apie ilgą poliarinę naktį ir šešis mėnesius trunkančią dieną. Kaip žmonės, gyvenantys toli nuo šiaurės, negalėtų sugiedoti aušros šiais žodžiais:

„Tiesą sakant, tai buvo daug dienų, per kurias prieš saulėtekį Tu, aušra, buvai mums matomas! Daugelis aušrų nebuvo iki galo nušvitę, O, tebūnie Varuna, mes gyvename aušrą iki šviesos“.

Čia senovės arijų himno dainininkas kreipiasi į galingąjį dangaus vandenyno valdovą, kosminių įstatymų ir tiesos saugotoją žemėje, dievą Varūną (Paruną), prašydamas padėti išgyventi ilgą trisdešimties dienų aušrą ir gyventi iki tol. diena. Jis klausia:

„O, duok mums, ilga tamsi naktis, Pamatyk savo galą, o nakti!

Vaizdas
Vaizdas

Įdomu tai, kad tiek Vedose, tiek Avestoje išlieka prisiminimai apie poliarinę naktį, kuri trunka ne ilgiau kaip 100 dienų per metus. Taigi, indų dieviškoje tarnyboje vyksta kario dievo ir griaustinio Indrės sutvirtinimo ritualas svaiginančiu gėrimu „soma“per šimtą dienų trunkančią kovą išlaisvinant saulę iš nelaisvės. Senovės iraniečių šventojoje knygoje „Avesta“, kurioje pasakojama ir apie kario dievo Tištryos kovą dėl saulės, žyniai ją sustiprina šimtą naktų išgerdami. Reikia pasakyti, kad legenda apie kovą už saulės išlaisvinimą iš ilgos nelaisvės, kurios idėją buvo galima įteigti tik poliarinėje naktį, yra viena iš pagrindinių visoje Vedų mitologijoje.

Tarp nuostabių arijų žemės reiškinių, aprašytų Vedose ir Avestoje, yra vienas, nepaprastai svarbus, beveik šimtmetį sulaukęs didžiausio tyrinėtojų dėmesio – tai šventieji arijų protėvių namų kalnai.: Meru – indėnų legendose, Hara – iraniečių legendose. Štai ką apie juos pasakojo senovės legendos.

Šiaurėje, kur yra „tyras, gražus, romus, trokštamas pasaulis“, toje žemės dalyje, kuri yra „gražesnė, tyresnė už visus kitus“, yra didieji dievai: Kubera – turto dievas, septyni dievo kūrėjo Brahmos sūnūs, įsikūniję septyniose žvaigždėse Ursa Major, ir galiausiai pats Visatos valdovas Rudra-Hara – „dėvi šviesias kasas“, „nendrių plaukų, šviesiabarzdis, lotoso mėlynomis akimis, Visų tvarinių protėvis“8. Norint pasiekti dievų ir protėvių pasaulį, reikia įveikti didžiulius ir nesibaigiančius kalnus, besidriekiančius iš vakarų į rytus. Aplink jų auksines viršūnes kasmet keliauja saulė, virš jų tamsoje kibirkščiuoja septynios Didžiojo stulpo žvaigždės, o visatos centre – nejudanti ašigalio žvaigždė.

Iš šių kalnų veržiasi visos didžiosios žemiškos upės, tik vienos teka į pietus, į šiltą jūrą, o kitos į šiaurę, į baltų putų vandenyną. Šių kalnų viršūnėse ošia miškai, čiulba nuostabūs paukščiai, gyvena nuostabūs gyvūnai. Tačiau paprastiems mirtingiesiems nebuvo duota jais pakilti, tik išmintingiausi ir drąsiausi peržengė šią ribą ir amžiams iškeliavo į palaimintąją savo protėvių žemę, kurios krantus skalavo Pieno vandenyno vandenys.

Kalnai, skiriantys šiaurę ir baltų putų jūrą nuo visų kitų kraštų, Vedų giesmėse vadinami Meru kalnagūbriais, o didžiausias iš jų – Mandara. Avestoje tai yra Khara kalnai su pagrindine jų viršūne Khukairya kalnu. Ir kaip virš Meru kalnų, virš Aukštosios Haros, visatos centre sužiba septynios Didžiojo ir Polininės žvaigždės. Iš čia, iš auksinių Aukštosios Kharos viršūnių, kyla visos žemiškos upės, o didžiausia iš jų yra gryna Ardvi upė, triukšmingai krentanti į baltų putų Vurukasha jūrą, o tai reiškia „turėti plačias įlankas“. Virš Vysokaya Khara kalnų visada sukasi „Bys-Trokonnoe“saulė, čia trunka pusę dienos, o pusę metų – naktis. Ir tik drąsūs ir dvasios stiprūs gali pereiti šiuos kalnus ir patekti į laimingąją palaimintųjų žemę, skalaujamą baltų putų jūros-okeano vandenų.

Klausimas, kur yra šie kalnai, nebuvo sprendžiamas ilgai. Buvo manoma, kad Avestos ir Rigvedos kūrėjai savo giesmėse dainavo Uralo kalnagūbrius. Taip, Uralo kalnai yra šiaurėje, palyginti su Indija ir Iranu. Taip, Urale gausu aukso ir brangakmenių, jis driekiasi toli iki šąlančios šiaurinės jūros. Tačiau tik Avesta, Rig Veda ir senovės istorikai nuolat kartojo, kad šventoji Chara ir Meru, Ripean kalnai driekiasi iš vakarų į rytus, o Uralas buvo orientuoti griežtai iš pietų į šiaurę. Visi – ir Avesta, ir Vedos, ir Herodotas, ir Aristotelis – teigė, kad didieji šiauriniai kalnai dalija žemę į šiaurę ir pietus, o Uralas – vakarų ir rytų sieną. Ir pagaliau nei Donas, nei Dniepras, nei Volga nėra kilę iš Uralo; Uralo smailės nėra ta riba, kur žemės vandenys skirstomi į įtekančius į baltų putų šiaurinę jūrą ir įtekančius į pietinę jūrą.. Taigi Uralas, matyt, neįminė senovės mįslės. Tačiau čia ne viskas taip paprasta. Faktas yra tas, kad įprastas Uralo kalnagūbris, kuris mums pažįstamas šiandien, taip pradėtas vadinti tik nuo XVIII amžiaus vidurio (nuo baškiriško Pietų Uralo pavadinimo - Uraltau).

Vaizdas
Vaizdas

Šiaurinė Uralo kalnų dalis nuo seno buvo vadinama „akmeniu“arba „žemės juosta“. Skirtingai nuo Pietų Uralo, besidriekiančio iš šiaurės į pietus dienovidinio kryptimi, popoliarinis Uralas (Kamen) yra aukščiausia ir plačiausia Uralo dalis, kur atskiros viršūnės pakyla daugiau nei 1800 m virš jūros lygio, o bendras plotis yra aukščiausia ir plačiausia Uralo dalis. kalnų juosta siekia 150 km … (65 "n. lat.), turi šiaurės rytų platumos kryptį. Nuo vadinamųjų" trijų akmenų "išeina Tiano kalnagūbris, esantis toje pačioje platumoje ir - kas čia nepaprastai svarbu - susijungia su Šiaurės Uvalais - dar viena kalva, besidriekianti iš vakarų į rytus. Būtent čia, Šiaurės Uvaluose, yra pagrindinis šiaurinės ir pietinės jūrų baseinų baseinas.

Žymus sovietų mokslininkas Ju. A. Meščeriakovas Šiaurės Uvalį pavadino „Rusijos lygumos anomalija“ir, kalbėdamas apie tai, kad aukštesni aukštumai (Centrinė Rusijos, Volga) suteikia jiems pagrindinės baseino ribos vaidmenį, padarė tokia išvada: „Centrinės Rusijos ir Volgos aukštumos atsirado tik šiais laikais (neokvarteras), kai jau egzistavo Šiaurinis Uvalis ir buvo Šiaurės ir Pietų jūrų baseinų baseinas“. Ir dar daugiau, net anglies periodu, kai Uralo vietoje šniokštė senovinė jūra, šiaurinis Uvalis jau buvo kalnai.“II mūsų eros amžiuje yra Hiperborėjos (arba Prinokimo) kalnai, iš kurių kyla Volga. šiame žemėlapyje, vadinamas senoviniu Avestos vardu Ra arba Rha.

Autorius: S. V. Žarnikova

Knygos:

S. V. Žarnikova "Aukso siūlas" 2003.pdf S. V. Žarnikova Rusiško besisukančio rato vaizdų pasaulis. 2000.pdf S. V. Žarnikova Archajiškos Rusijos šiaurės tradicinės kultūros šaknys - 2003.pdf Žarnikova SV, Vinogradov A. - Rytų Europa kaip indoeuropiečių protėvių namai.pdf Žarnikova SV Kas mes šioje senojoje Europoje.docx Svetlana Žarnikova Senovės paslaptys Rusijos Šiaurės.docx

Rekomenduojamas: