Mokslinis supratimas. Kodėl žmonėms sunku atsisakyti religijos?

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Vienas amerikiečių mokslininkas, apsilankęs Nobelio fizikos premijos laureato Nielso Bohro, pabėgusio nuo nacių ir tapusio vienu iš pagrindinių Manheteno projekto, sukūrusio atominę bombą, namuose, nustebo pamatęs ant Bohro stalo kabančią pasagą. „Ar netikite, kad pasaga atneš jums sėkmės, profesoriau Borai?“– paklausė jis. „Galų gale, būti mokslininku…“.

Boras nusijuokė. „Žinoma, aš netikiu tokiais dalykais, mano drauge. visai netikiu. Aš tiesiog negaliu patikėti visomis šiomis nesąmonėmis. Bet man buvo pasakyta, kad pasaga atneša sėkmę, tiki tuo ar ne.

Istoriją papasakojęs Dominicas Johnsonas pripažįsta, kad Bohras greičiausiai juokavo. Tačiau fiziko atsakyme yra labai svarbi ir teisinga mintis. Žmonės su jais vykstančiuose įvykiuose nuolat ieško scenarijaus, kuris peržengia priežasties ir pasekmės sistemos ribas. Nepriklausomai nuo to, kiek jie mano, kad jų pasaulėžiūrą lemia mokslas, jie ir toliau mąsto ir elgiasi taip, tarsi kažkas antžmogiško stebėtų jų gyvenimus. Johnsonas rašo: „Žmonės visame pasaulyje – sąmoningai ar nesąmoningai – tiki, kad gyvename teisingame pasaulyje arba moralinėje visatoje, kurioje žmonės visada gauna tai, ko nusipelnė. Mūsų smegenys veikia taip, kad mes negalime tik ieškoti prasmės gyvenimo chaose.

Kaip Oksfordo išsilavinimą įgijęs evoliucijos biologas, turintis politikos mokslų daktaro laipsnį, Johnsonas mano, kad antgamtinių natūralių procesų paaiškinimų ieškojimas yra universalus – „universalus žmogaus prigimties bruožas“– ir vaidina svarbų vaidmenį palaikant tvarką visuomenėje. Toli peržengdamas monoteizmo apibrėžtas kultūras, jis „visais istoriniais laikotarpiais persmelkia įvairiausias kultūras visame pasaulyje – nuo genčių bendruomenės… iki šiuolaikinių pasaulio religijų, įskaitant ateizmą“.

Atlygį ir bausmę gali gauti ne tik viena visur esanti dievybė, kaip manoma Vakarų visuomenėse. Teisingumo užtikrinimo funkciją galima padalyti į didžiulę nematomą dievų, angelų, demonų, dvasių armiją arba tai gali būti įgyvendinta kažkokiu beveidžiu kosminiu procesu, kuris atlygina už gerus darbus ir baudžia už blogus, kaip tai daroma budizmo sampratoje. karma. Žmogaus sąmonė reikalauja tam tikros moralinės tvarkos, kuri peržengia visas žmogaus institucijas, o jausmas, kad mūsų veiksmus vertina koks nors subjektas už gamtos pasaulio ribų, vaidina labai specifinį evoliucinį vaidmenį. Tikėjimas antgamtiniais apdovanojimais ir bausme skatina socialinę sąveiką kaip niekas kitas. Tikėjimas, kad gyvename pagal kažkokį antgamtinį vadovavimą, yra visai ne prietarų reliktas, kurio ateityje bus galima tiesiog atsisakyti, o evoliucinio prisitaikymo mechanizmas, būdingas visiems žmonėms.

Tokia išvada sukelia piktas dabartinės ateistų kartos – Richardo Dawkinso, Danielio Dennetto, Samo Harriso ir kitų – reakcijas, kurioms religija yra melo ir kliedesių mišinys. Šie „naujieji ateistai“yra naivūs žmonės. Jų požiūriu, kilusiu iš racionalizmo filosofijos, o ne iš evoliucijos teorijos, žmogaus sąmonė yra gebėjimas, kurį žmogus siekia panaudoti kurdamas tikslų pasaulio vaizdą. Šis vaizdas kelia problemą. Kodėl dauguma žmonių – visoje planetoje ir visada – yra taip atsidavę vienai ar kitai religijos versijai? Tai galima paaiškinti tuo, kad jų protus deformavo piktavališki kunigai ir velniškas valdžios elitas. Ateistai visada turėjo silpnybę tokiai demonologijai – kitaip jie tiesiog negalėtų paaiškinti ypatingo pažiūrų ir įsitikinimų gyvybingumo, kurį jie laiko nuodingu neracionalumu. Taigi įsišaknijęs žmogaus polinkis į religiją ateistams yra blogio egzistavimo problema.

Bet kas, jei tikėjimas antgamtiškumu yra natūralus žmonėms? Tų, kurie evoliucijos teoriją vertina pakankamai rimtai, požiūriu, religijos yra ne intelektualinės klaidos, o prisitaikymai prie gyvenimo netikrumo ir pavojų kupiname pasaulyje patirties. Mums reikia koncepcijos, kuri suprastų religiją kaip neišsenkamai sudėtingą įsitikinimų ir praktikos rinkinį, kuris išsivystė taip, kad atitiktų žmogaus poreikius.

Dievas stebi tave – didelio masto ir nepaprastai įdomus bandymas ištaisyti šį trūkumą. Šioje knygoje, parašyta gyva kalba ir gausu ryškių pavyzdžių, nagrinėjama, kaip tikėjimas antgamtiška bausme gali sutramdyti trumpalaikius savanaudiškus interesus ir sustiprinti socialinį solidarumą. Vienas iš svarbių to įrodymų buvo novatoriškas tyrimas, kurį atliko du psichologai Azim Shariff ir Ara Norenzayan, kurio dalyviai buvo paprašyti žaisti diktatoriaus žaidimą: jiems buvo duota tam tikra pinigų suma ir jie galėjo jais dalytis kaip jiems atrodo tinkama, su nepažįstamu asmeniu. Kadangi jų pasirinkimas liko paslaptis ir dalyviams negrėsė jokios neigiamos jų sprendimo pasekmės, natūraliausias Homo Economicus atsakymas turėjo būti sprendimas visus pinigus pasilikti sau. Kai kurie dalyviai tai padarė. Daugelis tyrimų parodė, kad kai kurie žmonės nepažįstamam žmogui atidavė apie pusę savo pinigų, o tie, kurie buvo tam tikros religijos ar tikėjimo atstovai, buvo linkę atiduoti dar daugiau.

Tolesni eksperimentai parodė, kad baimė dėl antgamtinės bausmės buvo veiksmingesnė kovojant su savanaudišku elgesiu nei viltis gauti antgamtinį atlygį. Dievybė, kuri stebi mūsų blogus darbus, sukuria gana gniuždantį pasaulio vaizdą, o mintis, kad žmones lengviausia suvaldyti su baime, priešais mus nupiešia gana negražų žmogaus portretą. Tačiau tikėjimas baudžiančiu dievu gali būti stebėtinai galingas įrankis, įtakojantis žmogaus elgesį, siekiant išlaikyti socialinę tvarką. Daugelis gali ginčytis, kad moralė, kurią mums primeta antgamtiniai įsitikinimai, dažnai yra labai represinė. Nors tai neabejotinai tiesa, vis dėlto sunku suprasti, kokius argumentus gali pateikti naujieji ateistai, paneigdami mintį, kad neliberalios moralinės sistemos gali turėti evoliucinę vertę. Juk per mažai bendruomenių sugebėjo ilgą laiką išlikti liberaliomis. Liberalios vertybės gali būti tik akimirka beribiame evoliucijos procese. Nors dabartinė ateistų karta nori pamiršti šį faktą, būtent tokią išvadą padarė praeities mąstytojai ateistai – komunistai, pozityvistai ir daugelis socialinių inžinierių, kurie bandė flirtuoti su evoliucine etika.

Cituodamas kitus panašius eksperimentinius tyrimus, kurie parodė panašius rezultatus, Johnsonas pateikia galingą argumentą dėl religijos evoliucinio vaidmens stiprinant socialinę sąveiką. Taip jis įtraukė dar vieną skyrių į ilgas diskusijas apie tai, kaip mokslas susijęs su religija. Ir jo argumentai pasirodė gana pagrįsti. Pirma, ne visos religijos sutelktos aplink antgamtinę esybę, kurios pagrindinė užduotis yra bausti žmones už jų nuodėmes. Senovės Graikijos panteone dievai galėjo būti tokie pat nepatikimi ir nenuspėjami kaip ir patys žmonės – jei ne daugiau: vagių, pirklių ir oratorių globėjas Hermis garsėjo gudrumu ir sugebėjimu apeiti žmones ir kitus dievus. Romos ir Babilono civilizacijose buvo daug antgamtinių dalykų garbinimo praktikų, tačiau jų dievai nebuvo moralės nešėjai ir negrėsė bausmės tiems, kurie pažeidžia gero elgesio kanonus. Johnsonas atkreipia dėmesį į šią problemą:

Jei antgamtinio subjekto bausme siekiama sumažinti savanaudiškumo laipsnį ir skatinti gerą elgesį, tada lieka paslaptis, kodėl kai kurie antgamtiniai agentai ne tik nesugeba nubausti, bet ir nubausti nekaltųjų. Kodėl, pavyzdžiui, kai kurie graikų dievai buvo tokie pavydūs, kerštingi ir kerštingi? Kodėl Jobo knygoje absoliučiai geras Dievas nekaltam žmogui siunčia akivaizdžiai neteisingas ir nepelnytas bausmes? Kodėl kai kurios antgamtinės būtybės prieštarauja viena kitai? Dievas ir šėtonas yra akivaizdžiausias pavyzdys, tačiau šį reiškinį galima rasti visur. Pavyzdžiui, graikai galėjo kreiptis į vieną dievą pagalbos ir apsaugos nuo kito.

Nors Johnsonas pripažįsta, kad šie pavyzdžiai atrodo prieštaraujantys jo teorijai, jis juos laiko išimtimis. „Svarbiausia yra bendra tendencija… Kaprizingi dievai nėra daugiau problema antgamtinės bausmės teorijai, nei korumpuotų politikų egzistavimas demokratinės valdžios teorijai. Turint pakankamai pasirinkimo arba pakankamai reguliarių rinkimų, esmė tampa aišku. Kitaip tariant, dėl evoliucijos proceso neišvengiama, kad tos religijos, kurios skatina socialinę sąveiką išlaikant tikėjimą antgamtinėmis bausmėmis, yra neišvengiamos. Problema ta, kad tai daugiau tuščias patikrinimas nei suklastota hipotezė. Išvada, kad religija yra evoliucinio prisitaikymo mechanizmas, yra neišvengiama, jei vertinsime žmogų darvinistiškais terminais. Tačiau teigti, kad evoliucija teikia pirmenybę religijoms, kurių centre yra dieviškosios bausmės idėja, yra kitas dalykas. Niekas niekada nebandė nustatyti atrankos tarp religijų mechanizmo ir neaišku, ar šis mechanizmas veiks atskirų asmenų, socialinių grupių ar jų derinių atveju. Tai klausimai, į kuriuos atsakymų ieško visos kultūros evoliucijos teorijos. Galiausiai šios teorijos gali pasirodyti tik nereikšmingos analogijos ir beprasmės metaforos.

Johnsonas turi keletą gana rimtų priežasčių teigti, kad poreikis rasti prasmę atsitiktiniuose įvykiuose yra giliai įsišaknijęs žmonėms. Šiuo atveju ateizmo istorija gali būti gana pamokantis pavyzdys. Johnsonas skiria ilgą skyrių tam, ką jis vadina „ateistine problema“, teigdamas, kad, kaip ir visi kiti žmonijos atstovai, ateistai yra „linkę galvoti apie antgamtinius dalykus“, o tai jų atveju įgauna „prietarų ir prietaringo elgesio“formą. “. Galbūt tai ir tiesa, bet tai nėra svarbiausias dalykas, kurį galima pasakyti apie ateistų norą patenkinti poreikius, kuriuos tenkina religija. Praėjusių amžių ateistiniai judėjimai – beveik be išimties – liudija apie jų poreikį rasti prasmę, todėl jie kopijuodavo daugelį monoteizmui ir ypač krikščionybei būdingų mąstymo modelių.

Krikščionių požiūriu žmonijos istorija yra ne nesibaigianti ciklų seka – šios sąvokos laikėsi ir, pavyzdžiui, graikai bei romėnai – o labai specifinio pobūdžio istorija. Skirtingai nei politeistai, kurie prasmės ieškojo ir rado kitais būdais, krikščionys gyvenimo prasmę suformulavo per mitinę istoriją apie žmonijos išganymo siekį. Šis mitas persmelkia daugybės žmonių, kurie tiki, kad religiją jau paliko praeityje, vaizduotę. Pasaulietinis šiuolaikinio mąstymo stilius apgaudinėja. Marksistinės ir liberalios „svetimėjimo“ir „revoliucijos“, „žmonijos žygio“ir „civilizacijos pažangos“idėjos yra tie patys mitai apie išganymą, tik šiek tiek užmaskuoti.

Kai kuriems ateizmas yra ne kas kita, kaip absoliutus nesidomėjimas religijos sampratomis ir praktika. Tačiau organizuoto judėjimo pavidalu ateizmas visada išliko surogatiniu tikėjimu. Evangelinis ateizmas yra tikėjimas, kad didžiulis perėjimas prie bedievystės gali visiškai pakeisti pasaulį. Tai tik fantazija. Remiantis kelių pastarųjų amžių istorija, netikintis pasaulis yra taip pat linkęs į smurtinius konfliktus, kaip ir tikintis pasaulis. Nepaisant to, tikėjimas, kad žmogaus gyvenimas be religijos žymiai pagerės, tebegyvena ir guodžia daugelį žmonių – tai dar kartą patvirtina iš esmės religinę ateizmo, kaip judėjimo, prigimtį.

Ateizmas neturi tapti evangelikų kultu. Galima rasti daug mąstytojų, kuriems pavyko palikti išganymo mitus. Amerikiečių žurnalistas ir ikonoklastas Henry Menckenas buvo karingas ateistas, kuris mielai kritikavo tikinčiuosius. Bet jis tai padarė dėl pajuokos, dėl kritikos, o ne tam, kad paverstų juos ateizmu. Jam nerūpėjo, kuo kiti tiki. Užuot skundęsis nepagydomu žmogaus neracionalumu, jis mieliau juokėsi iš reginio, kurį jis pateikia. Jei monoteizmas, Menckeno požiūriu, buvo linksma žmogaus kvailumo apraiška, galima manyti, kad šiuolaikinis ateizmas jam būtų toks pat linksmas.

Be jokios abejonės, naujajame ateistiniame darvinizmo ir karingo racionalizmo mišinyje yra komedijos elemento. Iš Dekarto ir kitų racionalistų filosofų paveldėto mąstymo modelio jokiu būdu negalima suderinti su evoliucinės biologijos išvadomis. Jei sutinkate su Darvinu, kad žmonės yra gyvūnai, kurie išsivystė veikiami natūralios atrankos, tuomet negalite teigti, kad mūsų sąmonė gali vesti mus į tiesą. Mūsų pagrindinis reikalavimas bus išlikimas, o bet koks tikėjimas, skatinantis išlikimą, iškils į pirmą planą. Galbūt todėl taip noriai ieškome šablonų įvykių tėkmėje. Jei tokio modelio nėra, mūsų ateitis priklausys nuo atsitiktinumo, ir tai yra labai slegianti perspektyva. Įsitikinimas, kad mūsų gyvenimas teka valdant kažkokiai antgamtinei esybei, tampa paguoda, ir jei šis tikėjimas padeda išgyventi visas negandas, teiginiai apie jo nepagrįstumą nebeturi reikšmės. Žvelgiant iš evoliucinės perspektyvos, neracionalus tikėjimas nėra atsitiktinis žmonių rasės defektas. Tai ji padarė mus tokiais, kokie tapome. Kam tada demonizuoti religiją?

Johnsonas daro išvadą, kad bandymas nutraukti religiją yra labai neapgalvotas žingsnis. „Pasiūlymai, kad ši sena sudėtinga mašina, kurią surinkome savo evoliuciniame garaže, nebereikalinga ir kad ją būtų galima išsiųsti į istorijos šiukšliadėžę, atrodo gana skubotai“, – rašo jis. – Galbūt vėliau mums prireiks. Johnsono argumentų logika rodo visiškai kita kryptimi. Jei religija yra evoliucinio prisitaikymo mechanizmas, jos atsisakyti yra ne tiek neapgalvota, kiek tiesiog neįmanoma.

Ironija šiuolaikinio ateizmo atveju yra ta, kad jis yra iki darvino. Religijos, ieškodamos įvykių chaose šablonų ir prasmės, suteikia žmonėms tai, ko mokslas negali duoti, bet ko didžioji dauguma žmonių desperatiškai ieško. Todėl naujieji ateistai mokslą pavertė religija – nušvitimo evangelija, galinčia išvesti žmoniją iš tamsos į šviesą. Apsėsti šio ersatz tikėjimo, kuris turi tų pačių trūkumų kaip ir tradicinė religija, tačiau nesiūlo jokio išganymo kelio, mūsų karingi ateistai visiškai pamiršta apie savo tikėjimo poreikį. Turite būti tikrai puikus mokslininkas, kaip Bohras, kad pamatytumėte ir patvirtintumėte tai, kas akivaizdu.