Materialistinė filosofija ir sielos gyvenimas po mirties

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Žmonės, kurių artimieji miršta, dažnai užduoda sau klausimą – kas yra siela? Ar ji apskritai egzistuoja? Žmogus susiduria su nesuvokimu, pagal kokius įstatymus gyvena siela. Prasideda sielos egzistavimo įrodymų paieška, įvairios informacijos rinkimas iš įvairių šaltinių. Mūsų protėvių patirtis rodo, kad siela egzistuoja, bet mes negalime jos pamatyti, paliesti…? Šie prieštaravimai dažnai glumina.

Išorinį gyvenimą aplink mus galime stebėti išraiškingai ir aiškiai. Jis prieinamas visiems. Šiuo metu vyksta aktyvus mokslinių ir objektyvių žinių plėtojimas. Tuo pat metu žmoguje atsiranda noras ir noras daugiau sužinoti apie sielą, skatinamas jos egzistavimo galimybės pavyzdžiais. Ir jei mes kažkaip ką nors žinome apie savo sielą, tai galime tik spėlioti apie kažkieno kitą. Didžioji dalis to, kas liečia sielą, yra paslėpta. Siela yra iš kitos srities. Nereikia jausti sielos, nustatyti spalvos. Ir net jei yra kažkokie parametrai, pagal kuriuos galima kažką nustatyti (pavyzdžiui, psichikos metodai), tai yra antraeilis dalykas, nesvarbu ir nereikalingas… Apie sielą reikia žinoti visai ką kita. Nes, tarė Viešpats: „… Kuris iš žmonių žino KAS yra žmoguje, išskyrus jame gyvenančią žmogiškąją DVASIĄ?

Galvodami apie save, negalvojame apie savo sielos spalvą, kaip ją mato kiti žmonės. Tačiau bendraujant yra galimybė PAJAUSTI kitą. Neaišku, koks jausmas, bet gebėjimas jausti yra. Kuo žmogus labiau išsivystęs, tuo jis brandesnis, tuo labiau gali suvokti įvairius kito sielos ypatumų niuansus. Pavyzdžiui, regėtojai gali pasakyti apie kitus daug daugiau nei eilinis žmogus. Viešpats jiems atskleidžia tai, kas paprastam protui neprieinama. Kalbama apie sielos suvokimą, kai viena siela suvokia kitą.

Ir net jei lygintume vaiko gimimą, kuris vyksta agonijoje, gimdymo skausmuose ir stebime mirtį bei agoniją, tai čia galima išvesti analogiją. Tai yra, kūnas tarsi pagimdo sielą, kuri palieka kūną. Išties po mirties viskas sustoja, kaip ir moteriai po gimdymo.

Tai yra atvira žmogui. Ką matome, stebime ir žinome.

Bet toliau, matyt, neatsitiktinai, Dievas toliau nuo mūsų slepiasi, uždeda kliūtį. Yra dalykų, kuriuos gali žinoti kiekvienas, ir yra žinių, kurioms reikalingas tam tikras brandos lygis. Pavyzdžiui, tai, kas vyksta šeimos gyvenime, atskleidžiama ne vaikams, o atskleidžiama sulaukus tam tikro amžiaus. Taip yra čia. Žinios apie sielą žmogui suteikiamos jam augant dvasiškai. O šventieji, kurie tikrai išaugo iki Kristaus amžiaus, daug žino apie sielą. Jie žino ir jaučia, bet neieško. Esu įsitikinęs, kad sielos pažinimo kelias, įsitikinimas, kad taip tikrai yra, nėra skaitymo, problemos nenagrinėjimo pagal kažkieno pavyzdžius kelias… TAI YRA JŪSŲ AUGIMO KELIS.

Kad ir kiek argumentuotume vaikui apie suaugusiųjų gyvenimą, jis vis tiek negali teisingai išsiaiškinti šios informacijos. Jei užaugs, tikrai supras. Taigi turime siekti dvasinio augimo. Tada mums viskas bus aišku.

Ką turėtų daryti žmogus, patyręs sunkią psichologinę netekties traumą, anksčiau negalvojęs apie sielą? Ką galite patarti, kad įsitikintumėte, suprastumėte, priimtumėte?

Būna, kad žmonės eina į Šventyklą, užsidega žvakes, laiko save Bažnyčios nariais, bet sielvartaujant jiems kyla kaip ateistų reakcijos – netikėjimas, murmėjimas, abejojimas Jo teisingumu. Su kuo tai galima sujungti?

Netekę artimųjų, visų pirma, susiduriame su situacijos absurdiškumu. Absurdiškumas slypi tame, kad negalime patikėti, kad žmogaus nebėra… Negalime net pagalvoti, kad ir mūsų vieną dieną nebeliksime. Tai netelpa į mūsų mintis. Ir su šiuo absurdu neįmanoma susitaikyti. Kadangi žmogus tam nebuvo pasiruošęs, anksčiau apie tai negalvojo, tada jam tai tampa tikru ir apčiuopiamu skausmu.

Žmonės, einantys į šventyklą, turintys filosofinį mąstymą, mąstę apie mirtį, turintys tam tikros patirties, dažniausiai netekties suvokia ne taip skausmingai. Jie pradeda kelti sau klausimus, ieškoti atsakymų savyje… Ir Viešpats jiems apsireiškia. Ir atsidaro…

Ceremonijoje dažnai sustoja žmonės, įpratę gyventi pasaulietiniais stereotipais, bijantys, nenorintys, nemokantys galvoti apie dvasinius dalykus. Kunigas supranta, kad tai antraeiliai dalykai, kad reikia galvoti apie sielą, apie maldą. Tačiau tie, kurie šių žinių neatėjo arba dar nėra pasiruošę, daugiau dėmesio skiria išorinei pusei, jiems ceremonija tampa svarbesnė. Tačiau pati ceremonija nepadeda nei jų, nei išėjusiųjų sieloms.

Svarbu pažymėti, kad esmė ne kiek kartų eiti į Šventyklą, o tai, ką žmogus atras savyje.

Kodėl žmogus eina į kapines, jei netiki?

Iš tiesų, yra laikomasi bet kokių tradicijų, žmonių normų, papročių. Paprastai netikintys yra laikomi žmonių tvarkos nelaisvėje. Kas visuotinai priimta. Tačiau, kaip taisyklė, tai žmonės, kurie neturi savo vidinio branduolio. Tiesą sakant, jei žmogus eina į kapą ir nežino, kodėl ten eina, jis vadovaujasi tam tikrais šablonais. Jeigu jis nevaikščios, bus pasmerktas… Iš tiesų, kam eiti į kapines tam, kuris netiki sielos prisikėlimu? Ir jis netiki pačia siela! Daugelis sako, kad taip priimta, bet niekada nežinai, kas dar priimta, ko žmogus neatlieka! Į bažnyčią įprasta eiti, pavyzdžiui, sekmadieniais. Priimta 2000 metų išpažinti nuodėmes. O melstis įprasta daugelį tūkstantmečių. Bet tai daro ne visi! Tačiau tradicijos eiti į kapines laikosi visi. Kadangi tai nereikalauja vidinių pastangų dėl savęs, nereikia savęs keisti. Paradoksas yra tas, kad žmonės vis dėlto eina į kapines ir kažkur pasąmonėje tiki, kad čia kažkas yra. Ir vis dėlto jie neigia tikėjimą.

Dažnai žmogus bijo Bažnyčios kaip organizacijos. Žmogus neprieštarauja kalbėti apie aukštesnį protą, bet nenori jokių įsipareigojimų.

Juk jei ateini į Bažnyčią, reikia laikytis tam tikrų taisyklių, paklusti kai kuriems dvasiniams dėsniams, keisti savo gyvenimą pagal šiuos dėsnius. Kai kurie žmonės to tikrai bijo. Jie nenori keisti savo elgesio normų. Jie bijo pakeisti savo nuomonę apie save, savo įpročius. Keisti save, ieškoti savo nuodėmių yra labai sunku, skausminga ir nemalonu. Dabar žmogus taip pasinėręs į išorinio gyvenimo šurmulį, kad savo dvasiniam gyvenimui skiria dėmesio iki minimumo. Liko labai mažai jėgų pažvelgti į vidų.

Tai kiekvieno žmogaus pasirinkimas.

Kai nėra Tikėjimo, kai nėra patvirtinimo apie sielos buvimą materialybėje, kai nėra patirties, žmogus pradeda mąstyti apie savo svajones, klauso kitų patarimų. Jis pradeda dar labiau kentėti, patenka į minčių ir netikrumo chaosą. Ką galite rekomenduoti šiuo atveju?

Kai mums nutinka kokie nors kritiški įvykiai, mes stovime kryžkelėje. Yra įvairių mąstymo būdų. Turite nuspręsti, kokiu keliu pasirinkti. Ir kai žmogus aiškiai susiduria su pasirinkimu „tikėk – netiki“arba „KUO tikėti“, šis pasirinkimas tampa labai kritiškas. Mes bijome suklysti. Norime tikslaus apibrėžimo, kaip tai teisinga. Tačiau šiuo metu nėra tikslių ir neabejotinų žinių.

Čia svarbu:

NUOKLUMAS.

Kad tai, kas jau atvira, tas žinojimas, kuris yra – priimti. Kenčia, kad daugiau nežinai. Jei žmogui reikia akivaizdžių žinių, kad visiškai nusiramintų, šis reikalavimas gali sukelti dar rimtesnių pasekmių ir kančių.

Todėl krikščionybė kalba apie nuolankumą. Tai, ką turime, yra įvertinti. Žmogus įvertins, jam bus daugiau atlyginta. Kaip sakė Viešpats: „Turinčiam bus duota ir padaugės, o iš neturinčio bus atimta ir tai, ką turi“. Labai svarbu priimti tai, kas jau atvira, ir neprašyti daugiau.

NESKELKITE SAVO IŠORĖS MINTŲ, NETIKIKITE TUŠČIOMIS.

Taip pat žmogus susiduria su pasirinkimu, kuo tikėti. Tikėkite, kad siela yra ir ji nemirtinga; arba kad po mirties viskas baigiasi ir daugiau nieko nėra. Tuštuma. Tai irgi tikėjimas. Tikėjimas tuštuma. Noriu tai parodyti pavyzdžiu. Skaičių ašyje yra daug skaičių, iki trupmeninių skaičių, jų yra begalė. Žmogus, norėdamas pavaizduoti šiuos skaičius, turi galvoti, piešti juos savo vaizduotėje. Ir yra nulis. Jis vienas. Ir nereikia apie tai galvoti ir apmąstyti. Tai yra ta tuštuma.

Galiu rekomenduoti žmonėms, kurie netiki sielos egzistavimu, kuriems neužtenka jėgų patikėti, kad siela nemirtinga, bent jau netikėti antruoju, kuris sako, kad viskas baigiasi. Negalite leisti, kad šis antrasis tikėjimas imtų viršų. Netikėk tuštuma. Tai žymiai pablogins situaciją.

Per 70 materialistinės filosofijos metų pripratome prie tam tikrų sprendimų. Yra materija ir yra jos savybės. Savybės yra antrinės. Kaip įprasta manyti, svarbi pati materija. Todėl savybes traktuojame kaip kažką lengvesnio. Tačiau iš tikrųjų situacija yra kitokia. Tai galite iliustruoti pavyzdžiu iš fizikos:

Yra materialūs objektai. Tačiau tai, kas vadinama tiesiog funkcijomis, neturinčiomis savarankiškos reikšmės, religijoje šios funkcijos neša gyvybę savaime. Jie ne mažiau tikri nei materialūs objektai. Religijoje jie vadinami angelais.

Ir todėl santykis yra visiškai kitoks. Šios funkcijos, angelai, yra ne mažiau tikros nei fiziniai objektai.

Iš to išplaukia, kad siela yra daug arčiau angelų nei kai kurių materialių objektų. Sielos negalima išmatuoti, stebėti, bet mes matome jos veikimą.

Ortodoksų literatūroje aprašyta žemiškajame gyvenime vykstančių reiškinių tema, klinikinės mirties tema, gyvenimo po mirties tema… – ar tai gali būti siejama su sielos klausimais? Juk dažnai nutinka taip, kad po tokių įvykių, nutikusių žmogui, jis viduje transformuojasi, ima tikėti ir neabejoja?

Taip, žinoma, yra reiškinys. Yra daug istorijų, surinktų iš įvairių šaltinių, apie rimtus tyrimus šia tema. Yra daug kūrinių apie klinikinę mirtį, apie sielos išėjimą iš kūno, kai žmogus save mato iš šalies.

Tačiau mes nežinome daug istorijų. Nes patys žmonės, kaip taisyklė, tyli apie kai kuriuos jiems nutikusius fenomenalius dalykus, nes tai labai asmeniška patirtis, kuri lieka tik jiems.

Bet jei išsikelsime tikslą rinkti informaciją, išsiaiškinti, kas vyksta po mirties, žinoma, rasime tam daug patvirtinimų. Labai rimtu išgyvenimų teisingumo įrodymu galima laikyti tai, kad iš tiesų daug žmonių, patyrusių klinikinę mirtį, dvasiškai priartėja prie to, kad nebegali gyventi senuoju būdu, eina į Bažnyčią, yra ne taip susirūpinęs pasaulietiškumu kaip anksčiau. Tai pavyzdžiai, kad visa tai nėra fantazija.

Jei kalbėtume apie sielą, kartais susimąstai, kaip keičiasi žmogaus išvaizda nuo jo psichinės ir dvasinės būsenos. Mes visada skirsime blogą žmogų nuo gero. Vidus visada atsispindi išorėje. O žmogus, kuris buvo piktas, paskui atgailavo, ėmė užsiimti dora veikla, pasidarė malonus, kartu pasikeitė ir jo išvaizda. Ar tai nėra sielos ir kūno ryšio įrodymas? Ar smegenys nepakeičia savo išvaizdos?

Taip, tik aš tai pavadinčiau pateisinimu, o ne įrodymu

Tie patys šventieji tėvai, tokie kaip Serafimas iš Sarovo, Sergijus Radonežietis, Kirilas Belozerskis, buvo labai kritiški ir nepriklausomi žmonės, nepasiduodantys miniai, kritiško mąstymo, blaivūs… Jie neabejojo, jie buvo tikri, kad ten yra siela.

Taip, žinoma, jie ne tik tuo tikėjo, bet ir žinojo. Tačiau daugeliui netikinčiųjų tai nėra įtikinamas įrodymas.

Jei žmogus nori įsitikinti, jis stengiasi suprasti, suprasti. Jei jis nenori, tai kad ir kiek jam įrodytum, jis vis tiek „užsidengė ausis“, užsimerkė. Jūs negalite jam nieko parodyti ar paaiškinti. Mirtis yra savotiškas stimulas, kuris verčia susimąstyti ir atverti akis realybei. Ypač dvasinė tikrovė. Ir žmogus nenorėtų, bet tu niekur nevažiuosi.

Bet jei žmogus išjungia tam tikrus savo jausmus ir nenori jų nukreipti į reikiamą vietą, nieko negalima paaiškinti. Kaip Maskvos teologijos akademijos profesorius A. I. Osipovas mėgsta pateikti pavyzdį, „pabandyk aklui paaiškinti, kaip atrodo rožinė ar geltona“, nieko jam neįrodysi.

Kaip galima tikėti tuo gyvenimu, jei mūsų suvokimo ir supratimo požiūriu neįmanoma paaiškinti, kokiais dėsniais tai vyksta? Tai yra, kiekvienas bando perkelti į tą gyvenimą kai kurias šio gyvenimo savybes.

Jau sakiau, kad sielos gyvenimas vadovaujasi kitais dėsniais. Jei grįšime prie fizikos, tai yra elektrinis laukas, yra magnetinis laukas. Įstatymai yra skirtingi, bet vis dėlto yra susiję vienas su kitu. Elektrinis laukas sukuria statines daleles. Ir kai šios dalelės juda, atsiranda magnetinis laukas. Ir tada paaiškėja, kad magnetinis laukas atsiranda ne tik dalelėms judant, bet ir egzistuoja be jokių dalelių. Tai skirtingi, bet susiję pasauliai. Ir neįmanoma tiksliai paaiškinti kito pasaulio savybių būnant jame.

Sielos gyvenimą po mirties yra aprašęs ne vienas autorius. Taip pat yra tam tikras mokslinis aprašymas. Tačiau skirtingose kultūrose galime pastebėti šių aprašymų skirtumus. Ir net toje pačioje kultūroje, ypač stačiatikybėje, skirtingų šventųjų tėvų aprašymai skiriasi. Iš esmės tai yra detalių skirtumai, tačiau, nepaisant to, visos šios idėjos iš dalies skiriasi. Kyla abejonių… Kyla pagunda pasakyti, kad visa tai yra fikcija.

Kiekviena kultūra turi savo skirtumų ir savybių. Nėra prasmės sutelkti dėmesį į šias detales ir skirtumus, nes tai yra konkretus požiūris į žmogų, kuris bando mums ką nors „perteikti“.

Kaip pavyzdį norėčiau paminėti Andrejaus Kurajevo žodžius, kurie sako, kad judaizmas ir krikščionybė nuostabiu būdu skiriasi nuo kitų tikėjimų ir religijų. Dalis apie sielos egzistavimą po mirties juose mažai išplėtota. Vargu ar žinome, kas atsitinka po mirties.

Krikščionybėje, Evangelijoje, yra tik viena istorija apie turtuolį ir Lozorių. Tačiau verta atkreipti dėmesį į tai, kad po Kristaus prisikėlimo, kai jau daug ką išgyveno ir atrodė, kad gali daug ką pasakyti žmonėms (juk tarp jų išbuvo keturiasdešimt dienų), jis. praktiškai nieko nesakė. Pats Viešpats nieko nesakė! Iki šių dienų išliko daug legendų, o apie gyvenimą po mirties beveik nieko. Tai reiškia, kad mums to NEREIKIA. Pats Viešpats nustatė ribas. Jis tarsi mums sako: „Jūs ten neikite, jums to nereikia, jūs esate kūdikiai. Jei užaugsi, tai sužinosi“.

Jei vaikui pasakysite apie jūrą, kurios jis nematė, jam kieme esantis tvenkinys su varlėmis gali atrodyti kaip jūra. Galų gale, jei jis niekada nematė, jis negali tiksliai žinoti. Čia įsijungia vaizduotė ir galima sugalvoti bet ką. Tačiau kol vaikas pats nepamatys jūros, jis nesupras viso žavesio, kad ir kaip jam būtų bandoma tai paaiškinti.

Svarbiausia čia yra PASITIKĖJIMAS.

Jūs turite išmokti pasitikėti. Nemėginkite savęs įsivaizduoti ir fantazuoti, kaip ten bus – gerai ar blogai. Gyvenk šį gyvenimą. Ten irgi bus gerai, jei šis gerai gyveno. Svarbiausia visada atsiminti, kad perėjimas į kitą gyvenimą tikrai yra paslaptis.

Bažnyčioje viskas susiveda ne į gyvenimo po mirties idėją, o į pagalbą. Jei galite ką nors padaryti dėl mirusiojo, padarykite tai. Anot Evangelijos, egzistuoja tam tikras ryšys tarp gyvenimo, kuris yra čia, ir gyvenimo, kuris yra ten. Jei čia gyveni dieviškai, vadinasi, ten bus gerai.

Ką galime padaryti dėl sielos to, kuris iškeliavo į kitą pasaulį?

Čia, realiame gyvenime, papildykite jo gyvenimą. Padaryk ką nors dėl jo. Ir ši pagalba atsispindės jo gyvenime. Jei dėl mirusiojo daroma labdara, gailestingumas, tai tarsi jis pats tai padarė šiame gyvenime. Už tai jam bus atlyginta. Galite priimti komuniją dėl išėjusio mylimo žmogaus, pasikeisti, eiti pas Dievą. Artimųjų sielos yra susijusios su mūsų sielomis.

Noriu tai iliustruoti pavyzdžiu iš fizikos. Dvi mažiausios dalelės, kurios sąveikavo, po atskyrimo ir toliau elgiasi kaip vienos tikrovės dalis. Kad ir kaip toli vienas nuo kito, jie elgiasi vienodai, keisdamiesi, vienas kito atžvilgiu, nors tarp jų nesikeičia informacija.

Abatas Vladimiras (Maslovas)