Pavogti simboliai: kryžius ir krikščionybė

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Krikščionys ideologai ne tik be ceremonijų pasisavino kryžių – šventą pagonišką ugnies ženklą, bet ir pavertė jį kankinimo ir kančios, sielvarto ir mirties, nuolankaus nuolankumo ir kantrybės simboliu, t.y. įdėti į jį absoliučiai priešingą pagoniškajai prasmę.

Senovėje bet kokie žmogaus kūno papuošalai – nuo pietų tautų tatuiruočių iki šiaurinių tautų dekoratyvinių audinių siuvinėjimo – tarnavo kaip magiški amuletai nuo piktųjų dvasių. Čia turėtų būti ir visi senoviniai „papuošalai“: pakabukai, apyrankės, segės, žiedai, auskarai, žiedai, karoliai ir kt.

Estetinės šių objektų funkcijos neabejotinai buvo antraeilės. Neatsitiktinai tarp daugybės archeologinių radinių vyrauja moteriški papuošalai: vyrui, kaip stipresnei ir ištvermingesnei būtybei, tokių amuletų prireikė kur kas mažiau.

Vienas iš labiausiai paplitusių magiškų simbolių, kuriuos daugelį tūkstantmečių naudojo beveik visos mūsų planetos tautos, yra kryžius. Jo garbinimas iš pradžių buvo tiesiogiai siejamas su „gyva“šventąja ugnimi, tiksliau, su jos gavimo būdu: trinant dvi skersai (skersai) perlenktas lazdas. Turint omeny didelę reikšmę toje tolimoje epochoje „gyvai“ugniai, nenuostabu, kad jos gavimo įrankis tapo visuotinės pagarbos objektu, savotiška „Dievo dovana“. Nuo to laiko kryžius buvo pradėtas naudoti kaip talismanas, talismanas, apsaugantis nuo visų rūšių nelaimių, ligų ir raganų.

Ugnies, kaip galingos stichijos, garbinimas senovėje vyko tarp visų mūsų krašto tautų. Ugnis šildė, davė karšto maisto, atbaidė laukinius gyvūnus, išsklaidė tamsą. Kita vertus, jis naikino miškus ir ištisas gyvenvietes. Pirmykščio žmogaus akimis, ugnis atrodė gyva būtybė, puolanti į pyktį, o dabar į gailestingumą. Iš čia – noras „nuraminti“ugnį aukojant ir griežčiausi draudimai atlikti veiksmus, galinčius sukelti joje pyktį. Taigi beveik visur buvo draudžiama šlapintis ir spjauti į laužą, peržengti ją, mėtyti į ją nešvarumus, liesti peiliu, priešais rengti kivirčus ir kivirčus. Daug kur buvo draudžiama net gesinti gaisrus, nes virš gaisro val. tai buvo smurtas ir jis galėjo atkeršyti nusikaltėliui.

Praeities ugnies garbinimo vienokiu ar kitokiu pavidalu likučiai išliko visose pasaulio kultūrose. Europos žemyne tokie likučiai: buvo „ugnies šventės“, išsamiai aprašytos žymaus magijos ir religijos tyrinėtojo D. Freizerio. Eitynės su fakelais, laužų kūrenimas aukštumose, degančio rato ridenimas nuo kalnų, valymo šuoliai per liepsnas, šiaudų atvaizdų deginimas, išnykusių smėlinų naudojimas kaip amuletai, galvijų varymas tarp laužų užfiksuoti pažodžiui visuose Europos kampeliuose. Panašūs ritualiniai veiksmai buvo atliekami pirmąjį Didžiojo gavėnios sekmadienį, Velykų išvakarėse (Didįjį šeštadienį), pirmąją gegužės dieną (Beltane žiburiai), vasaros saulėgrįžos išvakarėse, Visų Šventųjų dienos išvakarėse ir žiemos saulėgrįžos išvakarėse. Be to, ritualinis laužų uždegimas buvo organizuojamas nelaimių dienomis - epidemijomis, maru, gyvulių mirtimi ir kt.

Senovės Rusijoje ugnis buvo vadinama Svarozhich, t.y. Svarogo sūnus - dangiškos ugnies dievas, personifikuojantis dangų ir visatą. Pasak legendų, Ugnis Svarožičius gimė iš kibirkščių, kurias išraižė Svarogas, kuris plaktuku pataikė į Alatyro akmenį. Senovės rusų pagonys į ugnį elgėsi su nerimu ir pagarba: savo šventovėse palaikė neužgesinamą ugnį, kurios išsaugojimą mirties skausmu prižiūrėjo specialūs kunigai. Mirusiųjų kūnai buvo atiduoti ugniai, o jų sielos su laidotuvių laužų dūmais pakilo į Vyrį. Daugybė rusų tikėjimų, ritualų, ženklų, prietarų, papročių, sąmokslų ir burtų buvo susiję su ugnimi. „Ugnis yra karalius, vanduo yra karalienė, oras yra šeimininkas“, - sako rusų patarlė. Žinoma, ypatinga reikšmė buvo teikiama „gyvai“ugniai, t.y. trinties sukeliama ugnis.

„Seniausias ugnies gavimo būdas iš indėnų, persų, graikų, vokiečių ir lietuvių-slavų genčių“, – rašo A. N. Afanasjevas, - buvo toks: jie paėmė minkštos medienos kelmą, padarė jame skylę ir. įkišus ten kietą šaką, supintą sausomis žolelėmis, virve ar kuodeliu, sukama tol, kol nuo trinties atsiras liepsna “2. Žinomi ir kiti „gyvos ugnies“išgavimo būdai: viryklės kolonėlės plyšyje besisukančio veleno pagalba; trinant virvę į lazdą ir pan. Vologdos valstiečiai iš tvarto išėmė grotas (stulpus), sukapojo į gabalus ir trynė vienas į kitą, ridenant neužsidegė. Novgorodo gubernijoje gyvos ugnies „šluostymui“jie naudojo specialų įrenginį, žinomą kaip „patefonas“.

Išsamų jo aprašymą pateikia garsus etnografas S. V. Maksimovas: „Du stulpai įkasti į žemę ir viršuje tvirtinami skersiniu. Jo viduryje guli strypas, kurio galai įstumti į viršutines stulpų angas taip, kad galėtų laisvai suktis nekeičiant atramos taško. Prie skersinės sijos tvirtinamos dvi rankenos, viena priešais kitą, prie jų pririšamos tvirtos virvės. Visas pasaulis griebėsi už lynų ir, tvyrant visuotinei atkakliai tylai (tai yra būtina ceremonijos grynumo ir tikslumo sąlyga), jie suko strypą tol, kol stulpų skylėse įsiplieskia ugnis. Nuo jo uždegamos šakelės ir jomis padegama ugnis“.

Rusijos valstiečiai griebdavosi „gyvos ugnies“per gyvulių žūtį, epidemijas (marą), sergant įvairiomis ligomis, taip pat per didžiąsias valstybines šventes. Gyvūnų žūties atveju gyvuliai buvo varomi per ugnį, pakvietė kunigą, bažnyčioje prieš ikonas nuo „gyvos ugnies“uždegė smilkytuvą ir žvakutes. Iš pastarųjų ugnis buvo nešama po trobesius ir saugoma kaip patikima priemonė nuo galvijų ligų. Pastebėtina, kad tuo pat metu visur buvo užgesintas senasis gaisras, o visas kaimas naudojo tik gautą „gyvą ugnį“. Neabejotina, kad per senovinius pagoniškus lavonų deginimo ritualus iš pradžių buvo naudojama ir „gyvoji ugnis“, išvaranti tamsiąją jėgą ir apvalanti išvykusiųjų sielas nuo visko, kas nuodėminga, blogio, nešvaraus. Apvalomos ugnies savybės, beje, yra sentikių susideginimo dogma arba, kaip jie patys vadino, „antrasis ugninis krikštas“.

Pats „gyvosios ugnies“gavimo veiksmas per trintį pagonys palygino su lytinių santykių procesu, dėl kurio gimė naujas žmogus. Nenuostabu, kad beveik visos mūsų planetos tautos abu šiuos procesus laikė šventais ir visais įmanomais būdais gerbiami. Tai, kad „gyvosios ugnies“gavimu visada užsiimdavo tik vyrai, bet greičiausiai tai paaiškinama tuo, kad lazdelė, kuria buvo atliekama trintis, įasmenino vyriškąjį principą, o juo turėjo pasinaudoti vyras..

Įdomu, kad iki IV a. Krikščionys ne tik nepagarbiai elgėsi su kryžiumi, bet netgi niekino jį kaip pagonišką simbolį. „Kalbant apie kryžius“, – pažymėjo trečiojo mūsų eros amžiaus krikščionių rašytojas Feliksas Manucijus. - tada mes jų visai negerbiame: mums, krikščionims, jų nereikia; tai jūs, pagonys, jums mediniai stabai yra šventi, jūs garbinate medinius kryžius“.

N. M. Galkovskis cituoja dar įdomesnius liudijimus iš Chudovskio sąrašo „Žodžiai apie stabus“, sudaryto XIV amžiuje: „Ir tai dar vienas valstiečių piktadarys – jie krikštija duoną peiliu, o alų dar kažkuo – ir jie. padaryk šlykštų dalyką“. Kaip matote, viduramžių mokymų autorius ryžtingai priešinosi kryžiaus formos ženklui ant ritualinių duonos kolobokų ir alaus kaušelio, laikydamas jį pagoniška relikvija. „Paskaitos autorius akivaizdžiai žinojo. – teisingai pažymi B. A. Rybakovas, - kad kryžiaus uždėjimas ant duonos tuo metu buvo mažiausiai tūkstantis metų. šlykštus"Tradicija".

Gerai žinoma, kad senovės Romoje egzekucija ypač pavojingiems nusikaltėliams buvo vykdoma visai ne ant kryžiaus šiuolaikine forma, o ant stulpo su skersiniu viršuje, kuris turėjo graikiškos raidės „T“formą. („tau kryžius“). Šį faktą pripažįsta ir šiuolaikiniai bažnyčios ideologai. Pasirodo, 16 amžių pagrindinis krikščionių religijos simbolis yra kryžius, neturintis nieko bendra su paties krikščionio „Dievo sūnaus“kankinimu.

Iki VIII amžiaus krikščionys nevaizdavo ant kryžiaus nukryžiuoto Jėzaus Kristaus: tuo metu tai buvo laikoma baisia šventvagyste. Tačiau vėliau kryžius virto Kristaus patirtų kančių simboliu. Šiuolaikiniu požiūriu egzekucijos įrankio garbinimas atrodo kiek keistas, jei ne juokingas. Jūs nevalingai užduodate sau „eretišką“klausimą: o jei Kristui mirties bausmė būtų įvykdyta ant giljotinos ar ant tos pačios kartuvės? Sunku įsivaizduoti šių dienų krikščionių kaklus su mažomis giljotinomis ar kartuvėmis…

Ir vis dėlto faktas lieka faktu: būtent taip vykdymo instrumentas.

Kryžius – seniausias šventas ženklas, naudotas beveik visų mūsų krašto tautų, likus mažiausiai tūkstančiui metų iki krikščionybės priėmimo. Krikščionių ideologai ne tik be ceremonijų pasisavino šį šventą pagonišką ugnies ženklą, bet ir pavertė jį kankinimo ir kančios, sielvarto ir mirties, nuolankaus nuolankumo ir kantrybės simboliu, t.y. įdėti į jį absoliučiai priešingą pagoniškajai prasmę. Kryžiuje pagonys įžvelgė stiprybės, galios, meilės gyvenimui ženklą, dangiškąją ir žemiškąją „gyvąją ugnį“. „Kryžius buvo drožiamas iš medžio, akmens, liejamas iš vario, bronzos, aukso, kaltas iš geležies. – rašo I. K. Kuzmičevas, - piešė ant kaktos, kūno, drabužių, namų apyvokos reikmenų; iškirto pasienio medžius, stulpus … jie pažymėjo ribinius stulpus, antkapius, akmenis; lazdos, lazdos, galvos apdangalai, karūnos buvo vainikuojamos kryžiumi; pastatykite juos kryžkelėse, perėjose, prie šaltinių; jie žymėjo takus į laidojimo vietas, pavyzdžiui, kelią į Sobutkos viršūnę – senovines vakarų slavų ritualines kapines. Žodžiu, kryžius visose pasaulio vietose buvo seniausias ir labiausiai paplitęs šventas gėrio, gėrio, grožio ir stiprybės simbolis.

Indoeuropietiškoje tradicijoje kryžius dažnai tarnavo kaip žmogaus arba antropomorfinės dievybės su ištiestomis rankomis pavyzdys. Jis taip pat buvo suvokiamas kaip pasaulio medis su pagrindinėmis koordinatėmis ir septynių narių kosmologinės orientacijos sistema. Įdomu, kad daugumoje kalbų, kurios skiria gramatinę lytį, kryžiaus pavadinimai nurodo vyriškąją lytį. Kai kuriose kultūrose kryžius yra tiesiogiai susijęs su falu. Kryžius, kaip panaikinimo, sunaikinimo, mirties ženklas, buvo pradėtas naudoti tik krikščioniškų naujovių dėka.

Klasikinis rusiškas kryžius – tai kryžius su trimis skersiniais, kurių apatinė – pėda – pakrypusi į žiūrinčiojo dešinę pusę. Rusų tradicijoje šis nuožulnus skersinis turi keletą interpretacijų, iš kurių dvi yra žinomiausios: pakeltas galas rodo kelią į dangų, nuleistas – į pragarą; pirmasis atkreipia dėmesį į protingą plėšiką, antrasis į neatgailaujantį.

Ant bažnyčios kupolų pakeltas įstrižo skersinio galas visada nukreiptas į šiaurę, veikdamas kaip kompaso adata.

Įdomu tai, kad nuo XII amžiaus Vakarų Bažnyčia įvedė paprotį dėti Kristaus kojas ant nukryžiuotojo vieną ant kitos ir prikalti viena vinimi, o rusų stačiatikybė visada laikėsi Bizantijos tradicijos. paminklai, kuriuose Kristus buvo pavaizduotas nukryžiuotas keturiomis vinimis, po vieną kiekvienoje rankoje ir kojoje …

Bažnyčios ideologai ir net etimologinių žodynų rengėjai teigia, kad žodis „valstietis“kilęs iš žodžio „krikščionis“, o žodis „kryžius“– iš jo paties vardo – Kristus (vok. Christ, Krist). Kaip matote, čia kalbama apie „skolinimąsi“, šį kartą – iš germanų kalbos. Susidūrus su tokiomis interpretacijomis, nevalingai kyla klausimas: iki kokio nežinojimo laipsnio reikia pasiekti, kad būtų galima teigti tokius dalykus?!

Mes visi žinome žodį titnagas »Kieto akmens mineralo, skirto ugniai raižyti, prasme, naudojamas šiuolaikiniuose žiebtuvėliuose.

Seniau, prieš pasirodant sieros degtukams, ugnis buvo raižyta titnagu iš titnago naudojant skardinę.

Antrasis titnago pavadinimas buvo „ fotelis"Arba" sunku ". Žodis „plakti“turėjo galvoje išskaptuoti kibirkštis iš titnago. Įdomu, kad iš tos pačios šaknies žodis „krikštyti“buvo sudarytas kaip prisikėlimas arba atgaivinimas (išmušti gyvybės kibirkštį): „Igorio narsaus pulko negalima nužudyti (tai yra neprikelti)“(„Igorio pulko klojimas“).

Taigi patarlės; „Užsispyręs sėdi, bet lipa į kapą“, „Jis neturėtų būti ant kėdės (ty neatgyti)“ir kt. Vadinasi, „kresienie“yra senas septintos savaitės dienos (šiuo metu – sekmadienis) pavadinimas, o „kressen“(kresnik) – pagoniškas birželio mėnesio pavadinimas.

Visi minėti žodžiai kilę iš senosios rusų kalbos „kres“– ugnis. Išties dirbtinis aukojamasis ugnies kryžius, gautas raižant tolimų mūsų protėvių akyse, tarsi prisikėlė iš naujo, atgijo, atgijo, todėl su juo buvo elgiamasi su tokia pagarba.

Nesunku atspėti, kad senovės rusų kalbos žodžiai „kres“(ugnis) ir „kryžius“(prietaisas, kuriuo jis buvo gautas) yra glaudžiausiais etimologiniais santykiais, o stepėse ir jų archajiškumas yra daug pranašesnis už bet kokį krikščionišką aiškinimą..

Gausiai kryželiais drabužius puošiantys rusų siuvinėtojai visai negalvojo apie krikščioniškojo tikėjimo simbolio, o juo labiau – Jėzaus egzekucijos įrankio šlovinimą: jų nuomone, tai išliko senoviniu pagonišku ugnies ir saulės ženklu.

Nepagrįstas ir bažnytininkų bei ateistų etimologų teiginys apie žodžio „valstietis“kilmę iš žodžio „krikščionis“: ir šiuo atveju kalbame apie elementarų žongliravimą sąvokomis.

Prieš šią versiją, visų pirma, teigiama, kad Rusijoje visais laikais „valstiečiais“buvo vadinami tik žemdirbiai, o ne bajorų atstovai, nors abu laikėsi to paties krikščioniškojo tikėjimo.

Nekyla jokių abejonių dėl sluoksnių „kresės“, „kryžius“ir „valstietis“etimologinio, leksinio ir semantinio ryšio. Kaip ir „gaisrininkas“(ūkininkas), „valstietis“buvo glaudžiai susijęs su ugnimi – „kryžiu“ir, žinoma, su jo gavimo ginklu – kryžiumi. Gali būti, kad tai lėmė tuomet taikyta priešgaisrinė (šlaitinio) ūkininkavimo sistema, kai valstiečiai turėjo išdeginti ir išrauti miško sklypus ariamai žemei. Taip iškirstas ir sudegintas miškas buvo vadinamas „ugniu“, iš čia – „ugnis“, t.y. ūkininkas.

Į IR. Dahlas savo žodyne visiškai teisingai identifikuoja žodžius „ valstiečiai"ir" ugniagesiai “, Nes jų semantinė reikšmė yra absoliučiai ta pati ir grįžta į tą patį žodį – „fire-kres“.