Kuo europietiška meilė prastesnė už rusišką?

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Meilė Vakaruose yra vartotojiška meilė – mes pasirenkame partnerį, kuris duotų mums tai, ko, mūsų nuomone, mums reikia. Bet rusai kitokie.

1996 m. pirmą kartą išvykau iš Rusijos ir praleidau vienerius mokslo metus JAV. Tai buvo prestižinė stipendija; Man buvo 16 metų, ir mano tėvai labai džiaugėsi mano galimybe vėliau studijuoti Jeilį arba Harvardą. Bet galėjau galvoti tik apie vieną dalyką: kaip susirasti sau amerikietį vaikiną.

Ant savo stalo laikiau brangų amerikietiško gyvenimo pavyzdį, kurį man atsiuntė draugė, prieš metus persikėlusi į Niujorką – straipsnį apie kontraceptines tabletes, išplėštą iš Amerikos mergaitiško žurnalo Seventeen. Skaičiau ją gulėdamas lovoje ir jaučiau, kaip išdžiūvo gerklė. Žiūrėdamas į šiuos blizgius puslapius svajojau, kad ten, kitoje šalyje, pavirsiu į kažką gražaus, į kurį žiūrės vaikinai. Svajojau, kad man irgi reikės tokios piliulės.

Po dviejų mėnesių, pirmą savo dieną Walnut Hills vidurinėje mokykloje Sinsinatyje, Ohajo valstijoje, nuėjau į biblioteką ir pasiėmiau krūvą septyniolikos žurnalų, aukštesnių už mane. Aš nusprendžiau išsiaiškinti, kas tiksliai nutinka tarp amerikiečių berniukų ir mergaičių, kai jie pradeda vienas kitam patikti, ir ką tiksliai turiu pasakyti ir daryti, kad patekčiau į stadiją, kai man reikia „tabletės“. Apsiginklavusi žymekliu ir rašikliu, ieškojau žodžių ir frazių, susijusių su amerikiečių piršlybų elgesiu, ir užrašiau juos į atskiras korteles, kaip mane išmokė anglų kalbos mokytoja Sankt Peterburge.

Netrukus supratau, kad šiame žurnale aprašytų santykių gyvavimo cikle yra keli skirtingi etapai. Pirma, jūs įsimylite vaikiną, kuris paprastai yra metais ar dvejais už jus vyresnis. Tada jūs klausiate apie jį, kad suprastumėte, ar jis „mielas“, ar „debilas“. Jei jis yra „mielas“, „Seventeen“leidžia jums keletą kartų „susikirsti“su juo prieš „prašant jo išeiti“. Šio proceso metu reikėtų patikrinti keletą dalykų: ar jautėte, kad jaunuolis „gerbia jūsų poreikius? Ar jums buvo patogu „ginti savo teises“– atsisakyti „fizinio kontakto“ar pradėti jį? Ar patiko „bendravimas“? Jei kuris nors iš šių daiktų lieka nepaženklintas, reikia „išmesti“šį vaikiną ir pradėti ieškoti pakaitalo, kol gausite „geresnę medžiagą“. Tada pradėsite „bučiuotis ant sofos“ir palaipsniui pradėsite vartoti tabletes.

Sėdėdamas Amerikos mokyklos bibliotekoje žiūrėjau į dešimtis savo ranka rašytų užrašų ir pamačiau atsiveriančią atotrūkį tarp meilės idealų, su kuriais užaugau, ir egzotikos, su kuria dabar susiduriu. Iš kur aš buvau, berniukai ir mergaitės „įsimylėjo“ir „pasimatė“; visa kita buvo paslaptis. Paaugliškas dramos filmas, kuriame užaugo mano rusų karta – socialistinis Romeo ir Džuljetos analogas, nufilmuotas priemiestyje (kalbame apie 1980 m. filmą „Tu niekada nesapnavau“– apytiksliai nauja kodėl) – žaviai nebuvo konkretus. meilės pareiškimai… Norėdamas išreikšti savo jausmus herojei, pagrindinis veikėjas deklamavo daugybos lentelę: „Tris kartus trys yra devyni, tris kartus šeši yra aštuoniolika, ir tai nuostabu, nes po aštuoniolikos susituoksime!

Ką čia dar pasakyti? Netgi mūsų 1000 puslapių rusiški romanai negalėjo savo sudėtingumu konkuruoti su Septyniolikos romantiška sistema. Kai grafienės ir karininkai įsitraukdavo į meilės reikalus, jos nebuvo itin iškalbingos; jie darė dalykus, kol nieko nepasakė, o tada, jei nemirė dėl savo iniciatyvų, tylėdami apsidairė ir krapštė galvą ieškodami paaiškinimų.

Nors dar neturėjau sociologijos diplomo, paaiškėjo, kad su „Seventeen“žurnalais dariau lygiai tai, ką emocijas tyrinėjantys sociologai, kad suprasčiau, kaip formuojame savo meilės sampratą. Analizuodami populiarių žurnalų, televizijos serialų, praktinių patarimų knygų kalbą ir interviu su vyrais ir moterimis iš skirtingų šalių, mokslininkai, tokie kaip Eva Illuz, Laura Kipnis ir Frank Furedi, aiškiai parodė, kad galingi politiniai, ekonominiai ir socialiniai veiksniai turi įtakos mūsų įsitikinimams apie meilė. Kartu šios jėgos veda prie to, ką vadiname romantiniais režimais: emocinio elgesio sistemos, kurios įtakoja tai, kaip mes kalbame apie savo jausmus, apibrėžia „normalų“elgesį ir nustato, kas tinka meilei, o kam ne.

Romantinių režimų susidūrimą patyriau tą dieną, sėdėdamas mokyklos bibliotekoje. Mergina, sekusi žurnalo „Seventeen“nurodymus, buvo išmokyta pasirinkti, su kuo užmegzti ryšį. Ji logiškai grindė savo emocijas „poreikiais“ir „teisėmis“ir atmetė jiems nederančius santykius. Ji buvo užauginta pasirinkimo režimu. Priešingai, rusų klasikinėje literatūroje (kuri, kai sulaukiau pilnametystės, išliko pagrindiniu romantiškų normų šaltiniu mano šalyje), aprašo, kaip žmonės pasiduoda meilei, tarsi tai būtų antgamtinė jėga, net kai ji griauna ramybę. sveikas protas ir pats gyvenimas. Kitaip tariant, aš užaugau Destiny Mode.

Šie režimai grindžiami priešingais principais. Kiekvienas iš jų savaip meilę paverčia išbandymu. Tačiau daugumoje Vakarų kultūros šalių (taip pat ir šiuolaikinėje Rusijoje) pasirinkimo režimas dominuoja visose romantiškų santykių formose. Atrodo, kad to priežastys slypi neoliberalios demokratinės visuomenės etiniuose principuose, laisvę suvokiančiose kaip aukščiausią gėrį. Tačiau yra rimtų priežasčių persvarstyti savo įsitikinimus ir išsiaiškinti, kaip jie iš tikrųjų gali mums pakenkti.

Kad suprastume pasirinkimo triumfą romantiškoje sferoje, turime žvelgti į jį platesnio Renesanso patrauklumo individui kontekste. Ekonominėje srityje vartotojas dabar svarbesnis už gamintoją. Religijoje tikintysis dabar svarbesnis už Bažnyčią. O meilėje objektas pamažu tapo ne toks svarbus kaip jo subjektas. XIV amžiuje Petrarka, žiūrėdama į auksines Lauros garbanas, vadino ją „dieviška“ir tikėjo, kad ji yra tobuliausias Dievo egzistavimo įrodymas. Po 600 metų kitas žmogus, apakintas dar vienos auksinių garbanų krūvos blizgesio - Thomaso Manno herojus Gustavas von Aschenbachas - padarė išvadą, kad meilės etalonas buvo jis, o ne gražuolis Tadzio: „ Ir štai, gudrus dvariškis, jis išsakė aštrią mintį: mylėti yra arčiau dievybės nei mylimoji, nes iš šių dviejų jame gyvena tik Dievas, - gudri mintis, pati pašaipiausia mintis, kuri kada nors buvo žmogui atėjusi į galvą., mintis, iš kurios kilo viso gudrumo, viso slapto jausmingumo, meilės ilgesio pradžia“(ištrauka iš „Mirtis Venecijoje“, Thomas Mann. Vertimas: N. Man).

Šis pastebėjimas iš Manno novelės „Mirtis Venecijoje“(1912 m.) įkūnija didelį kultūrinį šuolį, įvykusį XX amžiaus pradžioje. Kažkaip Meilužis pašalino Mylimąjį iš pirmo plano. Dieviškasis, nežinomas, nepasiekiamas Kitas nebėra mūsų meilės istorijų tema. Užtat domimės savimi, su visomis vaikystės traumomis, erotinėmis svajonėmis ir asmenybės bruožais. Mokytis ir saugoti trapų save, mokant jį atidžiai pasirinkti prisirišimus, yra pagrindinis pasirinkimo režimo tikslas – tikslas, pasiektas pasitelkus išpopuliarintas psichoterapinių technikų versijas.

Svarbiausias pasirinkimo reikalavimas – neturėti daug pasirinkimų, o turėti galimybę praktiškai ir savarankiškai rinktis, suvokiant savo poreikius ir veikiant pagal savo interesus. Skirtingai nuo praeities įsimylėjėlių, kurie prarado savęs kontrolę ir elgėsi kaip pasimetę vaikai, naujasis romantiškas herojus į savo emocijas žiūri metodiškai ir racionaliai. Jis lankosi pas psichoanalitiką, skaito savipagalbos knygas, dalyvauja porų terapijoje. Be to, jis gali išmokti „meilės kalbų“, naudotis neurolingvistiniu programavimu ar įvertinti savo jausmus balais nuo vieno iki dešimties. Amerikiečių filosofas Philipas Rieffas šį asmenybės tipą pavadino „psichologiniu asmeniu“. Savo knygoje Freud: The Mind of a Moralist (1959) Rieffas apibūdina jį taip: „antiherojiškas, skaičiuojantis, atidžiai sekantis, kuo džiaugiasi, o kuo ne, naudos neduodančius santykius traktuoja kaip nuodėmes. to reikėtų vengti“. Psichologinis žmogus yra romantiškas technokratas, kuris tiki, kad tinkamu laiku naudojant tinkamas priemones galima ištaisyti sumišusią mūsų emocijų prigimtį.

Tai, žinoma, galioja abiem lytims: psichologinė moteris taip pat laikosi šių taisyklių, tiksliau, laiko patikrintos paslaptys, kaip laimėti tikro vyro širdį (1995). Štai keletas laiko patikrintų paslapčių, kurias pasiūlė knygos autoriai Ellen Fein ir Sherri Schneider:

Taisyklė 2. Pirmiausia nekalbėk su vyru (ir nesiūlyk šokti).

Taisyklė 3. Nežiūrėk į vyrą ilgai ir per daug nekalbėk.

Taisyklė 4. Nesusitik su juo pusiaukelėje ir nedalink sąskaitos per pasimatymą.

Taisyklė 5. Neskambinkite jam ir perskambinkite retai.

6 taisyklė. Visada pirma baigkite telefono pokalbį.

Šios knygos žinutė paprasta: kadangi moterų „medžioklė“įrašyta genetiniame vyrų kode, jei moterys parodo nors menkiausią dalyvavimo ar susidomėjimo dalį, tai pažeidžia biologinę pusiausvyrą, „kastruoja“vyrą ir sumažina. moteris į nelaimingos paliktos moters statusą.

Ši knyga buvo kritikuojama dėl beveik idiotiško biologinio determinizmo laipsnio. Nepaisant to, ir toliau pasirodo nauji leidimai, o jų propaguojamas „sunkiai pasiekiamas“moteriškumas ėmė ryškėti daugelyje aktualių patarimų meilės santykių klausimais. Kodėl knyga išlieka tokia populiari? To priežastis neabejotinai slypi pagrindinėje padėtyje:

„Vienas didžiausių apdovanojimų už taisyklių laikymąsi bus tai, kad išmoksite mylėti tik tuos, kurie jus myli. Jei laikysitės šios knygos patarimų, išmoksite pasirūpinti savimi. Būsite užsiėmę savo interesais, pomėgiais ir santykiais, nesivaikysite vyrų. Mylėsi ne tik širdimi, bet ir galva.

Naudojant Select Mode, niekieno meilės žemė – neatsakytų skambučių, dviprasmiškų el. laiškų, ištrintų profilių ir nepatogių pauzių minų laukas – turėtų būti sumažintas iki minimumo. Nebereikia galvoti „kas būtų, jei“ir „kodėl“. Daugiau jokių ašarų. Jokių savižudybių. Jokios poezijos, romanų, sonatų, simfonijų, paveikslų, laiškų, mitų, skulptūrų. Psichologiniam žmogui reikia vieno: nuolatinio progreso link sveikų santykių tarp dviejų nepriklausomų individų, tenkinančių vienas kito emocinius poreikius – kol naujas pasirinkimas juos išskirs.

Šio pasirinkimo triumfo teisingumą įrodo ir sociobiologiniai argumentai. Visą gyvenimą buvimas blogų santykių spąstuose skirtas neandertaliečiams. Helen Fisher, Rutger universiteto antropologijos profesorė ir garsiausia meilės tyrinėtoja pasaulyje, mano, kad mes išaugome iš tūkstantmetės žemdirbystės praeities ir nebereikia monogamiškų santykių. Dabar pati evoliucija skatina ieškoti skirtingų partnerių skirtingiems poreikiams – jei ne vienu metu, tai bent jau skirtinguose gyvenimo etapuose. Fischeris giria dabartinį įsipareigojimo stoką santykiuose: idealiu atveju turėtume su kuo nors praleisti bent 18 mėnesių, kad pamatytume, ar jis mums tinka ir ar esame gera pora. Kadangi visur yra kontraceptikų, nepageidaujami nėštumai ir ligos yra praeitis, o palikuonių gimimas visiškai atskirtas nuo romantiškų piršlybų, todėl galime neskubėti susitarti dėl bandomojo laikotarpio potencialiam partneriui ir nebijoti pasėkmės.

Palyginti su kitomis istorinėmis meilės pažiūromis, „Select Mode“atrodo kaip vandeniui atspari striukė prie vilnonių marškinių. Labiausiai viliojantis jo pažadas yra tai, kad meilė neturi skaudėti. Pagal logiką, kurią Kipnis demonstruoja savo knygoje „Prieš meilę“(2003), vienintelis kančios tipas, kurį atpažįsta pasirinkimo režimas, yra galimas produktyvus „santykių darbo“stresas: ašaros, liejančios šeimos konsultanto kabinete, blogos vestuvių naktys, kasdienis dėmesys. vienas kito poreikiams, nusivylimas dėl išsiskyrimo su žmogumi, kuris jums „netinka“. Galite pervargti raumenis, bet negalite susižeisti. Sudaužytas širdis pavertę savo pačių rūpesčių kėlimais, populiarūs patarimai sukūrė naują socialinės hierarchijos formą: emocinę stratifikaciją, pagrįstą klaidingu brandos tapatavimu su savarankiškumu.

Ir būtent todėl, sako Illuz, XXI amžiaus meilė vis dar skauda. Pirma, iš mūsų atimamas praėjusių amžių romantiškų dvikovininkų ir savižudybių autoritetas. Juos bent jau pripažino visuomenė, kuri savo vertinimais rėmėsi meilės, kaip beprotiškos, nepaaiškinamos jėgos, kuriai negali atsispirti net geriausi protai, idėja. Šiandien konkrečių akių (ir net kojų) ilgesys nebėra vertas užsiėmimas, todėl meilės kančias sustiprina suvokus savo socialinį ir psichologinį nepakankamumą. Žvelgiant iš pasirinkimo režimo perspektyvos, XIX amžiaus kenčiančios Emmos, Verteriai ir Annes yra ne tik nemandagūs meilužiai – jie yra psichologiniai neišmanėliai, jei ne pasenusi evoliucinė medžiaga. Santykių konsultantas Markas Mansonas, turintis du milijonus skaitytojų internete, rašo:

„Mūsų kultūra idealizuoja romantišką auką. Parodykite man beveik bet kurį romantinį filmą ir aš rasiu ten nelaimingą ir nepatenkintą personažą, kuris elgiasi kaip su šiukšlėmis, kad ką nors mylėtų.

Pasirinkimo režimu mylėti per daug, per anksti ir per aiškiai yra infantilumo požymis. Visa tai rodo bauginantį norą atsisakyti savo intereso, kuris yra toks svarbus mūsų kultūrai.

Antra, ir dar svarbiau, pasirinkimo režimas yra aklas struktūriniams suvaržymams, dėl kurių kai kurie žmonės nenori arba negali rinktis tiek, kiek kiti. Taip yra ne tik dėl nevienodo pasiskirstymo to, ką britų sociologė Katherine Hakim vadina „erotiniu kapitalu“(kitaip tariant, ne visos esame vienodai gražios). Tiesą sakant, didžiausia pasirinkimo problema yra ta, kad dėl to visos žmonių kategorijos gali būti nepalankioje padėtyje.

Illuzas, Jeruzalės hebrajų universiteto sociologijos profesorius, įtikinamai teigia, kad pasirinkimo režimai savo individualizmu stigmatizuoja rimtus romantiškus ketinimus kaip „pernelyg didelę meilę“, tai yra, meilę savo interesų sąskaita. Nors pasaulyje yra pakankamai nelaimingų vyrų, kurie yra niekinami dėl „kitų poreikio“ir „nesugebėjimo atsiskirti su praeitimi“, moterys paprastai priskiriamos „nuo ko priklausomų“ir „nesubrendusių“kategorijai. Nepriklausomai nuo klasės ir rasinių veiksnių, jie visi yra mokomi būti savarankiški: „neper daug mylėti“, „gyventi sau“(kaip aukščiau pateiktose „Taisyklėse“).

Problema ta, kad jokia maloni vonia neatstos meilaus žvilgsnio ar ilgai laukto telefono skambučio, o tuo labiau padovanos jums kūdikį – kad ir ką apie tai pasakytų Cosmo. Žinoma, jūs galite atlikti apvaisinimą mėgintuvėlyje ir tapti nuostabiai subrendusia, nuostabiai nepriklausoma vieniša švelnių trynukų motina. Tačiau didžiausia meilės dovana – kažkieno, kaip asmenybės, vertės pripažinimas – iš esmės yra socialinis dalykas. Tam jums reikia kito, kuris jums yra reikšmingas. Norint apeiti šį paprastą faktą, reikia daug Chardonnay.

Tačiau bene didžiausia pasirinkimo režimo problema yra klaidingas supratimas apie brandą kaip visišką savarankiškumą. Meilė laikoma infantiliu. Pripažinimo troškimas vadinamas „priklausomybe nuo kitų“. Intymumas neturėtų pažeisti „asmeninių ribų“. Nors iš mūsų nuolat reikalaujama būti atsakingiems už save, atsakomybė už savo artimuosius labai nerekomenduojama: juk mūsų kišimasis į jų gyvenimą neprašytais patarimais ar pasiūlymais keistis gali trukdyti jų asmeniniam augimui ir savęs atradimui. Per daug optimizavimo scenarijų ir nesėkmių variantų susiduriame su blogiausia pasirinkimo režimo apraiška: narcisizmu be pasiaukojimo.

Tačiau mano tėvynėje problema priešinga: dažnai pasiaukojama visai nesigilinus. Julia Lerner, Izraelio emocijų sociologė iš Ben Guriono universiteto Negeve, neseniai atliko tyrimą, kaip rusai kalba apie meilę. Tikslas buvo išsiaiškinti, ar atotrūkis tarp žurnalo „Seventeen“ir Tolstojaus romano šalyje pradėjo mažėti dėl postkomunistinio neoliberalinio posūkio. Atsakymas: tikrai ne.

Išanalizavusi diskusijas įvairiose televizijos pokalbių laidose, Rusijos spaudos turinį, davusi interviu, ji pastebėjo, kad rusams meilė išlieka „lemtis, moralinis veiksmas ir vertybė; Jai negalima atsispirti, jis reikalauja aukų ir apima kančią bei skausmą“. Iš tiesų, nors brandos samprata, kuria grindžiamas pasirinkimo būdas, romantiškas kančias vertina kaip nukrypimą nuo normos ir blogų sprendimų ženklą, rusai brandumą laiko gebėjimu ištverti tą skausmą iki absurdo.

Vidutinės klasės amerikiečiui, kuris įsimyli ištekėjusią moterį, patariama išsiskirti su dama ir 50 valandų praleisti terapijoje. Į šios moters namus atskubės panašioje situacijoje atsidūręs rusas ir trauks ją už rankos, tiesiai nuo viryklės su verdančiais barščiais, pro verkiančius vaikus ir jos vyrą, sustingusį su vairasvirte rankose. Kartais viskas klostosi gerai: pažįstu porą, kuri laimingai gyvena 15 metų nuo tos dienos, kai ją išsivežė iš šeimos Naujųjų metų šventės. Tačiau daugeliu atvejų Destiny Mode sukelia painiavą.

Remiantis statistika, Rusijoje vienam gyventojui tenka daugiau santuokų, skyrybų ir abortų nei bet kurioje kitoje išsivysčiusioje šalyje. Tai parodo ketinimą veikti pagal emocijas, nepaisant visko, dažnai net kenkiant savo patogumui. Rusų meilę dažnai lydi priklausomybė nuo alkoholio, smurtas šeimoje, o palikti vaikai – šalutiniai neapgalvoto gyvenimo padariniai. Atrodo, kad pasikliauti likimu kiekvieną kartą, kai įsimylite, nėra tokia gera alternatyva būti pernelyg selektyviam.

Tačiau norėdami išgydyti savo kultūros negeroves, neturime visiškai atsisakyti pasirinkimo principo. Vietoj to turime išdrįsti rinktis nežinomybę, rizikuoti neapgalvotai ir būti pažeidžiami. Pažeidžiamumu turiu omenyje ne flirtuojančias silpnumo apraiškas, kad patikrinčiau suderinamumą su partneriu – prašau egzistencinio pažeidžiamumo, meilės grąžinimo į tikrąją paslaptingą išvaizdą: nenuspėjamos jėgos atsiradimą, kuri visada būna netikėta.

Jei supratimas apie brandą kaip savarankiškumą turi tokį neigiamą poveikį mūsų mylėjimui pasirinkimo režimu, tuomet šį supratimą reikėtų persvarstyti. Kad būtume tikrai suaugę, turime priimti nenuspėjamumą, kurį atneša meilė kitam. Turime išdrįsti peržengti šias asmenines ribas ir būti vienu žingsniu priekyje savęs; gal ne važiuoti rusišku greičiu, bet vis tiek bėgti šiek tiek greičiau nei esame įpratę.

Taigi garsiai deklaruokite meilę. Gyvenk su kuo nors nebūdamas visiškai tikras, kad esi tam pasiruošęs. Taip niurzgėkite ant savo partnerio ir leiskite jam taip pat niurzgėti atgal, nes mes visi esame žmonės. Susilaukti kūdikio netinkamu laiku. Galiausiai turime susigrąžinti savo teisę į skausmą. Nebijokime kentėti dėl meilės. Kaip teigia Brené Brown, sociologė, tirianti pažeidžiamumą ir gėdą Hiustono universitete, galbūt „mūsų gebėjimas išlaikyti savo širdį niekada negali būti didesnis nei mūsų noras leisti jai palūžti“. Užuot jaudinęsi dėl savo sąžiningumo, turime išmokti pasidalyti savimi su kitais ir pagaliau pripažinti, kad mums visiems reikia vieni kitų, net jei žurnalo „Seventeen“autorius tai vadina „kopriklausomybe“.