Kaip smegenys ir švietimas išdžiūsta nuo skaitmenizacijos ir virtualios realybės

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Šiandien daugelis diskutuoja apie nuotolinį mokymąsi ir visuotinę skaitmenizaciją. Buvo susirūpinta dėl to, kam atiteks surinkti duomenys, kaip jie gali būti panaudoti ir pan. Visiškai sutinku su daugeliu problemų ir griežtai nepritariu nuotoliniam mokymui. Tačiau turiu pasakyti, kad pačios vykstančios diskusijos neapima problemos iki galo ir atima iš mūsų galimybę visapusiškai tinkamai reaguoti į šį pavojingą iššūkį.

Man atrodo visiškai akivaizdu, kad pernelyg intensyvi žmogaus sąveika su dalykėliais nuo pat mažens sukuria tam tikro tipo sąmonę. Atsiranda beveik nauja žmonių karta, kurią ši sąmonė jau pradeda apibrėžti. Tačiau pats internetas ir kompiuteris nėra nei blogis, nei gėris. Tiesą sakant, negalime tapti kaip luditai, kurie XIX amžiuje priešinosi mašinų įvedimui į gamybą, ir negalime pradėti mėtyti kompiuterių ir įtaisų iš langų.

Taip, turime reaguoti į įstatymus, kurie priimami, reglamentuojančius duomenų rinkimą ir keitimąsi, sekti švietimo reformas ir pan. Visa tai labai svarbu, tačiau reikia suprasti, kad dar svarbiau yra kažkas kita, būtent, kad skaitmenizacijos problema yra ne žmogaus išorėje, o jo viduje. Galiausiai tai priklauso nuo žmogaus – tai jis naudojasi žiniasklaida ir informacija, ar jos yra jo.

Žmogaus viduje yra tam tikras „jungiklis“, kuris perkelia jį iš vienos sąmonės būsenos į kitą. Apie šias skirtingas būsenas ir ribą tarp jų pakankamai išsamiai kalbėjo marksistinis filosofas Walteris Benjaminas savo klasikiniame straipsnyje „Menas techninio atkartojamumo eroje“. Štai kas jame parašyta:

„Kinas išstumia kultinę prasmę ne tik pastatydamas žiūrovą į vertinamąją poziciją, bet ir tuo, kad ši vertinamoji pozicija kine nereikalauja dėmesio. Pasirodo, publika yra egzaminuotoja, bet abejinga.

Walteris Benjaminas 1928 m

Reikia turėti omenyje, kad Benjamino „kultinė pozicija“yra, kalbant labai grubiai ir nesileidžiant į smulkmenas, tai yra realybė. Tačiau kinas disponuoja ir, jei norite, vilioja žmogų pakeisti savo sąmonę iš tikrovės suvokimo būdo į „neprarasto egzaminuotojo“režimą. Interneto ir kompiuterinių žaidimų galia šia prasme yra daug galingesnė už bet kurį filmą. Be to, jei žiūrite tikrą kino šedevrą, tuomet galite rasti jame „kultinę vertybę“, tai yra, elgtis su juo ne kaip „neprotingas egzaminuotojas“, o kaip visavertis subjektas, atidžiai klausantis. prie turinio. Bet jei „prilimpate“prie interneto, tada 99% atvejų žiūrite į turinį, kurio, tiesą sakant, nelaikysite kitaip, kaip „neprotingu egzaminuotoju“. Dėl to atsiranda kažkas panašaus į priklausomybę. Be to, jei toks „klijavimo“režimas – dar žinomas kaip „išsiblaivyusio egzaminuotojo“režimas – tampa pagrindiniu nuo vaikystės, tada iš žmogaus atimama galimybė perjungti režimus, nes jo pagrindinė „gyvenimo“patirtis susijusi tik su vienu iš juos.

Tikriausiai kas nors pradės sakyti, kad kompiuteriniai žaidimai reikalauja dalyvavimo, reakcijos, tam tikrų svarstymų ir kitų įgūdžių, tai yra, jiems reikia ne tik „nepralaidžio egzaminuotojo“pozicijos. Į tokius prieštaravimus Benjaminas toliau atsako:

„Žmonija, kurią Homeras kadaise mėgavosi jį stebintiems dievams, tokia tapo jam pačiam. Jo savęs susvetimėjimas pasiekė tokį laipsnį, kuris leidžia jam patirti savo sunaikinimą kaip aukščiausio lygio estetinį malonumą.

Manau, suprantama, kad „savo naikinimo patirtis“žmogų į realybę turėjo patraukti net labiau nei kompiuterinis žaidimas. Tačiau kraštutiniais susvetimėjimo atvejais, neturėdamas tikros sąveikos su tikrove patirties, o svarbiausia, jei žmogus pats nenori susidurti su savo esybe, jis tikrai gali pažvelgti į savo mirtį tarsi iš lauke, jau nekalbant apie kitų mirtį. Bet tai yra kraštutinis atvejis, o ne ekstremalus ir jau gana realus – štai kai vaikai, supainiodami realybę ir virtualybę, gali, pavyzdžiui, bandyti nužudyti savo draugą, kad jis taptų zombiu, su kuriuo paskui galėtų žaisti. Tokių istorijų skaičius kasdien auga.

Taigi „techninės“skaitmenizacijos atėjimą reikėtų vertinti glaudžiai siejant su tam tikros „skaitmeninės“, „skaičiuojančios“sąmonės atėjimu, taigi ir tam tikro žmogaus ir visuomenės modelio atėjimu. Ir po to neišvengiamai ateis tam tikri valdžios ir valdymo modeliai. Be to, kas svarbiausia, reikia atsižvelgti į tai, kad tokią „antropologinę skaitmenizaciją“turi būti galima įsivaizduoti ir be „techninės“skaitmeninimo. Skaitmeninės technologijos yra tik galingas įrankis tam tikriems žmogaus polinkiams sustiprinti ir suaktyvinti, bet jokiu būdu (dėmesio!) Ar tai negeneruoja šias tendencijas, kaip dažniausiai galvojama. Jei žmogaus viduje nebūtų kažko, kas papildytų „prilipimą“prie interneto, tai jis „nepriliptų“į jį.

Karlas Marksas

Ši perspektyva leidžia suprasti, su kuo iš tikrųjų susiduriame ir kaip reaguoti į iššūkį. Šio iššūkio esmę Marksas aprašė „Komunistų partijos manifeste“. Tik šiandien, kalbant apie skaitmeninimą, reikia šiek tiek pataisyti Markso žodžius, bet ne daugiau. Jis teisingai apibūdino esmę. Štai ir ji:

„Buržuazija, kur tik pasiekdavo viešpatavimą, sunaikino visus feodalinius, patriarchalinius, idiliškus santykius. Ji negailestingai nutraukė margus feodalinius ryšius, siejusius žmogų su „prigimtiniais valdovais“, ir nepaliko jokio kito ryšio tarp žmonių, išskyrus nuogą susidomėjimą, beširdžius „pinigus“. Lediniame egoistinio skaičiavimo vandenyje ji paskandino šventą religinės ekstazės jaudulį, riterišką entuziazmą, filistišką sentimentalumą. Ji žmogaus orumą pavertė mainomąja verte ir nesuskaičiuojamas laisves, suteiktas ir įgytas, pakeitė viena begėdiška prekybos laisvė. Žodžiu, religinėmis ir politinėmis iliuzijomis apimtą išnaudojimą jis pakeitė atviru, begėdišku, tiesioginiu, bejausmiu išnaudojimu.

Buržuazija atėmė iš šventos aureolės visos veiklos, kuri iki tol buvo laikoma garbinga ir į kurią buvo žiūrima su pagarba. Gydytoją, teisininką, kunigą, poetą, mokslo žmogų ji pavertė savo samdomais darbuotojais.

Buržuazija nuplėšė savo jaudinančiai sentimentalų šydą nuo šeimos santykių ir sumažino juos iki grynai piniginių santykių.

Žodžius „buržuazija“, „pinigai“ir viską, kas su jais susiję, pakeiskite į „skaitmenizacija“ir pamatysite, kad būtent šiandieninį procesą apibūdino Marksas, tačiau tik su viena reikšminga pataisa. Jei išnaudojimas pinigų pagalba yra „tiesioginis“, „atviras“ir „begėdiškas“, tai skaitmenizacija vėl jį „užmaskuoja“, šia prasme atlikdama „religinių ir politinių iliuzijų“funkciją. Tačiau „savanaudiško skaičiavimo“karalystės atsiradimas Markso laikais ir šiandieninė skaitmenizacija yra dvyniai. Kapitalizmas reikalauja tam tikro tipo sąmonės ir žmogaus modelio, na, taip jis ateina, padaugintas iš skaitmeninių technologijų. Bet kas pakeičia kapitalizmą, kuris po visiško žmogaus ir kultūros sunaikinimo nebevadinamas šiuo žodžiu ir kuo tam galima prieštarauti?

Norint atsakyti į šį klausimą, reikia turėti omenyje, kad kultūroje buvo svarstomos bet kokios žmogaus sąmonės būsenos ir žmogaus bei valdžios modeliai (net jei jie yra „skaitmeniniai“). Ir todėl joje reikia ieškoti atsakymų į užduodamus klausimus. Be to, tokį požiūrį į virtualumo problemos svarstymą siūlau ne tik aš.

1991 m. Rusijos mokslų akademijos Žmogaus institute, kurio įkūrėjas ir direktorius buvo akademikas Ivanas Timofejevičius Frolovas (1929–1999), buvo sukurtas „Virtualistikos centras“, kuriam vadovauja virtualios psichologijos įkūrėjas Nikolajus. Aleksandrovičius Nosovas (1952-2002). Pats Nosovas šio centro sukūrimą vadina precedento neturinčiu ir pabrėžia ypatingą administracinę ir kitokią Frolovo pagalbą, be kurios šis įsipareigojimas nebūtų galėjęs atsirasti.

Ivanas Timofejevičius Frolovas

Virtualistika.ru

Frolovas buvo akademikas, TSKP CK sekretorius (1989-1990), laikraščio "Pravda" vyriausiasis redaktorius (1989-1990). 1987–1989 m. Frolovas taip pat buvo M. Gorbačiovo padėjėjas ideologijoje ir vienas iš jo fondo įkūrėjų. Nosovas apibūdino priežastis, kodėl „perestroika“Frolovas palaikė jo įsipareigojimą:

„Turiu pasakyti, kad Ivanas Timofejevičius turėjo priežasčių palaikyti virtualius tyrimus. Faktas yra tas, kad virtualistika siūlo požiūrį, leidžiantį humanitarines, gamtos mokslų ir technines žinias integruoti į vienodus modelius ir taip realizuoti integruoto, tarpdisciplininio požiūrio idėją, skelbiamą kaip metodologinis Žmogaus instituto tyrimų pagrindas.

Svetainėje virtualistika.ru paskelbtas Nosovo „Virtualistikos manifestas“. Visų pirma jame rašoma:

„Pasaulis yra virtualus. Virtualistika leidžia filosofiškai konceptualizuoti virtualybę, paversti ją mokslinių tyrimų ir praktinių transformacijų objektu.

Taigi matome, kad virtualistikos kūrėjai teigia turintys holistinį, tarpdisciplininį pasaulio aprašymą ir kaitą. Tačiau pačią virtualistiką sukūrė ne tik Nosovas. Manifeste jis rašo:

"Virtualistikos atsiradimas datuojamas 1986 m., kai buvo paskelbtas mūsų straipsnis su OI Genisareckiu" Virtualios būsenos žmogaus operatoriaus veikloje "(Valstybinio civilinės aviacijos tyrimų instituto darbai. Aviacijos ergonomika ir skrydžio personalo mokymas. 253 leidimas M., 1986, p. 147-155), kuri pristato virtualumo idėją kaip iš esmės naują įvykių tipą. Pats terminas „virtualistika“buvo mano pasiūlytas ir gavo oficialų statusą 1991 m., kai Rusijos mokslų akademijos Žmogaus institute buvo sukurta Virtualistikos laboratorija. 1994 metais apgyniau psichologijos daktaro disertaciją „Virtualiųjų realijų psichologija ir operatorių klaidų analizė“ir išleidau monografiją „Psichologinės virtualios realybės“(M., 1994, 196 p.), Kurioje išdėstyti virtualizmo kaip savarankiško žmogaus pagrindai. filosofijos ir mokslo kryptis“.

Olegas Igorevičius Genisareckis 1993–2005 m. vadovavo Rusijos mokslų akademijos Žmogaus instituto sąmonės ir kultūros psicho-praktikų sektoriui. Ką su tuo turi psichopraktika? Virtualistikos centro svetainėje ich.iph.ras.ru rašoma:

„Centre vykdomas filosofinis darbas apima žmonijos dvasinės patirties analizę, kurią visų pirma reprezentuoja tokių mąstytojų kaip Bazilijus Didysis, Izaokas Sirinas, J. Boehme, E. Swedenborgas, Tomas Akvinietis ir kt. kiti“.

Olegas Igorevičius Genisareckis

Andrejus Romanenko

Žinoma, toks virtualistikos ir psicho-praktikų derinys neįmanomas be tam tikro pagrindo, kuriuo jis grindžiamas. Centrinė virtualistikos kategorija yra „arethea“. Taip sakoma virtualistikos manifeste: „Žodis „arethea“yra graikiškas lotyniško žodžio „virtus“sinonimas. Areteya yra praktinė virtualistika “. Jame toliau nurodoma:

„Virtualistika suteikia teorinį ir metodinį pagrindą adekvačiam kompiuterinių virtualios realybės sistemų panaudojimui. Virtualistei kompiuterinė virtualioji realybė yra viena iš areteya technologijų (praktinės virtualistikos). Virtualistika leidžia adekvačiai integruoti kompiuterinių virtualių realijų technologijas į visas žmogaus gyvenimo sritis: auklėjimą, švietimą, mediciną, politiką ir pan. Jau dabar yra kompiuterinių programų projektų, kuriuose žmogus pristatomas be tiesioginio areteuto dalyvavimo. Aretea gali būti taikoma visose žmogaus gyvenimo srityse, nes kategoriškas skirtumas į pastovų ir virtualų gali būti taikomas visur.

Kaip, tikiuosi, paaiškėjo, ne veltui sakiau, kad skaitmenizacijos problema yra ne tik išorėje, bet ir žmogaus viduje, ir ją reikia suprasti kuo plačiau. Bet kas yra tas „virtusas“, kuriuo grindžiamas virtualus pasaulis?

Lotyniškas žodis „virtus“yra išverstas kaip „valoras“. Senovės Romoje buvo „Valor and Honor“šventykla, kurioje buvo garbinama deivė Virtuta (valor) ir Honos (garbė). Virtuta dažnai buvo vaizduojama kaip karo dievo Marso palydovė. Virtutos kultas, kuriame buvo ir moteriški, ir vyriški įsikūnijimai, pradėjo kilti valdant imperatoriui Oktavianui Augustui. Jis pagrįstas Bellonos ir Mažosios Azijos deivės Ma, į Romą atvežtos I amžiuje prieš Kristų, kultų susiliejimu. e valdant imperatoriui Sulai. Deivės Bellonos-Ma kultas buvo lydimas orgijų ir fanatikų saviplakimo ir buvo artimas Kibelės kultui, kuris taip pat buvo kilęs iš Mažosios Azijos.

Virtui skirto altoriaus liekanos iš Žemutinės Vokietijos provincijos, III a

Todėl į mūsų klausimą, kur mus perkelia skaitmenizacija, plačiąja to žodžio prasme, kultūra duoda atsakymą – į Didžiosios Tamsos Motinos pasaulį. Ir ką galima tam prieštarauti? Kultūra pasakoja, kad nykstančios Romos gyvenimas buvo pratęstas krikščionybės dėka, kuri išgelbėjo Vakarų kultūrą. Ji pareiškė savo meilę artimui ir suteikė visiems žmonėms teisę į sielą, panaikindama vergiją. Tiesą sakant, būtent tai, kas vadinama siela, verčia žmogų pirmenybę teikti tikrovei, o ne virtualumui, nes virtualybė mirusi, o tikrovė gyva, yra vietos meilei ir viskam, ką buržuazija ir virtualizacija „paskandina lediniame vandenyje“. savanaudiškas skaičiavimas“.