Pagonybės ir krikščionybės akistata X a

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Oficialus požiūris į pagonybės ir krikščionybės priešpriešą 10 amžiuje yra išdėstytas B. A. Rybakovo knygoje „Senovės Rusijos pagonybė“. Pasimatymų įvykių pavyzdys pagal Scaligerio chronologiją.

Bizantijos imperija buvo tiesiogiai suinteresuota jaunos, bet galingos Rusijos galybės sukrikščionėjimu, kuri tikėjo, kad kiekviena tauta, perėmusi krikščionišką tikėjimą iš imperatoriaus ir Konstantinopolio patriarcho rankų, taip tampa stačiatikių imperijos vasalu. Iki X amžiaus. Krikščionybė tapo pagrindine politine jėga viduramžių pasaulyje. Naujojo Testamento, kuris skelbė nuolankumą ir paklusnumą valdžiai, derinys su archajišku karingu, kietu ir gudru Senuoju Testamentu, Biblijos knygų įstatymu, krikščionybė tapo itin patogia besiformuojančiam Europos ir Vidurio šalių feodaliniam valstybingumui. Rytai.

Pagonybės prisitaikymas prie besikuriančios valstybės poreikių vyko konkurencijos sąlygomis su tokiomis pasaulio religijomis kaip krikščionybė ir islamas, o tai atsispindėjo legendoje „apie tikėjimo pasirinkimą“.

Ryšiai su krikščioniškomis žemėmis buvo ypač glaudūs. Kristianas buvo Juodosios („Rusijos“) jūros pakrančių gyventojai: Chersonesas, Kerčė, Tmutarakanas; Krikščionybę 860-aisiais priėmė gimininga Bulgarija.

Vartojant Kijevo metropolito Hilariono, rašiusio XI amžiaus viduryje, terminologiją. „Žodis apie įstatymą ir malonę“, galima sakyti, kad imperijų ir karalysčių valstybinė valdžia savo įsitvirtinimui šalyje ir karams su kaimynais plačiai naudojo biblinį „įstatymą“, o masėms suteikė Evangelijos „malonę“. stipriausias kertinis jos argumentas – teisingumo atkūrimas pomirtiniame gyvenime.

Igorio ir Svjatoslavo laikais Rusijos palydos-prekybininkų ekspedicijos, kasmet nukeliaudamos tūkstančius kilometrų, susisiekdavo su daugeliu krikščioniškų šalių. Konstantinopolyje rusai praleido šešis mėnesius, pardavinėdami čia atvežtos žiemos poliudos rezultatus ir kaupdami tokias graikiškas prekes kaip „pavolokai (šilkas), auksas, vynas ir įvairios daržovės (vaisiai). Natūralu, kad esant tokiam stabiliam ryšiui su krikščioniškomis žemėmis, krikščionybė galėtų prasiskverbti į rusišką aplinką, ką matome iš daugybės IX amžiaus dokumentų, ypač iš 860-ųjų. (Levčenka M. V. Esė apie Rusijos ir Bizantijos santykių istoriją. M., 1956, p. 73 - 78; Sacharovas A. H. Senovės Rusijos diplomatija. M., 1980, p. 59 - 65 (numerio istoriografija).)

Kyla graikų stačiatikių bažnyčios misionieriška veikla: į Rusiją buvo išsiųstas metropolitas Mykolas (bulgaras), kuris pakrikštijo Kijevo kunigaikštį Oskoldą.

Žinomas Rusijos bažnyčios istorikas E. E. Golubinskis pagrįstai mano, kad vienas iš būdų krikščionims prasiskverbti į Kijevą yra varangų iš Konstantinopolio normanų bendruomenės, pakrikštytų skandinavų, atvykimas į Kijevo kunigaikščio tarnybą. Skandinavijos varangiečiai turėjo savo, gerai išmintą šių jūreivių, jūrų kelią į

Konstantinopolis, kuris kažkodėl du šimtmečius mūsų mokslinėje ir populiariojoje literatūroje maišėsi su keliu per Rytų Europą. Nestoras savo tekste veda skaitytoją nuo Juodosios jūros aukštyn Dniepro ir toliau iki Baltijos jūros, nurodydamas, kad iš Varangijos Baltijos galima jūra be jokio traukimo pasiekti Romą ir Konstantinopolį. Istorikus vis dar glumina bendras šios pastraipos pavadinimas; kadangi vargiškių klausimas tiesiogiai susijęs su mūsų tema, tai pacituosiu Nestoro tekstą:

„Būk kelias nuo Varangų iki Grykų ir nuo Gryk palei Dnieprą ir Dniepro vykh, nutemptas į Lovoti ir palei Lovotį iki Ilmerio didžiojo ežero, iš kurio upė tekėtų Vlhov ir įtekėtų į didįjį Nevo (Ladogos jūra) ir Ustyazhye Ustyazhye (Baltijos ir Šiaurės)“.

Šioje pastraipos dalyje aprašoma kelionė per Rytų Europą iš Bizantijos, „iš graikų“, į Skandinaviją. Toliau pateikiamas kelio „nuo varangiečių iki graikų“aprašymas:

„Ir eikite ta jūra net iki Romos (kelias aplink Europą), o iš Romos ta pačia jūra eikite į Cezariogradą“. (Šachmatovas A. A. Pasakojimas apie praėjusius metus. Pg., 1916, p. 6.)

Maršrutas nuo varangiečių iki graikų yra žinomas kaip gerai žinomas Skandinavijos flotilės maršrutas per vieną vandens erdvę (palei tą pačią jūrą) iš Baltijos ir Šiaurės jūros per Lamanšo sąsiaurį, pro Normandiją, per Gibraltarą Viduržemio jūroje. į normanų valdas Italijoje ir į Konstantinopolį, kur normanai tarnavo imperatoriškųjų rūmų sargyboje. Šie Bizantijos tarnybos varangiečiai natūraliai priėmė krikščionybę, tam tikru mastu mokėjo graikų kalbą. Galime visiškai sutikti su EE Golubinsky, kad būtent iš šių Konstantinopolio varangų buvo samdomi Kijevo kunigaikščių būriai: „Labai daug varangiečių persikėlė iš Konstantinopolio į Kijevą“(EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, I tomas, pirmoji tomo pusė, p. 70.)

Metraštininkas rūpinosi savo skaitytojais ir aukščiau esančioje geografinėje pastraipoje nurodė, kad ji iš tikrųjų egzistavo IX-X a. normanų kelias į Konstantinopolį vienu jūrų keliu pro Italiją ir Afriką („Hamovo aikštelė“).

Tikriausiai būtent šiuos, iš dalies bizantintus, varangiečius Kijevo kunigaikščiai išsiuntė į Konstantinopolį su diplomatinėmis misijomis.

Kunigaikščio Igorio ambasadoje 944 m. buvo „Rusijos (Rusijos pavaldinių) Khrstians žmonės“, o pačiam kunigaikščiui prisiekiant Kijeve, dalis būrio prisiekė Šv. Elijas ant Podolio – „Muzi bo besha Varyazi ir Kozar Khrst'yane“. Krikščionybė čia pasirodo ne kaip rusų tikėjimas, o kaip samdomų užsieniečių („varazi“) arba graikiškai kalbančių Chazarijos gyventojų tikėjimas. Ateityje ne kartą pamatysime, kad Rusijos pagonybės konfrontacija su Bizantijos krikščionybe yra neatsiejamai susipynusi su priešinimosi smurtiniams Varangijos samdinių būriams tema. Pagoniško panteono projektavimas 980 m. buvo iš karto prieš varangiečių tremtį iš Kijevo, kurį atliko jaunasis kunigaikštis Vladimiras, aprašytas tų pačių metų kronikoje. "Parodęs kelią" samdiniams, kurie siekė Bizantijos, kunigaikštis pranešė imperatoriui: "Štai eik pas tave ponai. Nevargink jų mieste – jei mieste darai pikta, taip pat mieste (Kijeve). o semo (į Rusiją) neįsileidžia nei vieno.“(Šachmatovas A. A. Praeitų metų pasaka, p. 95.)

Pirmoji kronikoje aprašyta pagoniška akcija buvo krikščionio varangiškio auka Perunui. „Būk tas pats Varyag t (jaunimo tėvas), atsiųstas iš Grk ir drzhash slapta Khrstiyansku tikėjimą“. Varjagas, kaip matome, buvo vienas iš tų Konstantinopolio normanų, apie kuriuos rašė Golubinskis. Priežastį, kodėl varangiečiai šiuo metu slapta išpažino krikščionių tikėjimą, išsiaiškinsime ateityje. Nepasitenkinimo vikingais priežastis buvo ne tai, kad jie buvo krikščionys, o tai, kad jie „darė bloga“. Lygiai taip pat pagonybės ir krikščionybės konfrontacijos priežastis glūdėjo giliau, o krikščionys varangiečiai buvo tik ypatingas atvejis.

Kijevo kunigaikščių baimės ir atsargumo krikščionybės atžvilgiu pagrindas buvo Bizantijos imperijos politika. Rusijai, susipynusiam su taikiais prekybiniais ryšiais ir kariniu spaudimu Bizantijai (dėl tų pačių ryšių), krikščionybės priėmimas gali reikšti nevalingą vasalatą, o krikščionybės sustiprėjimas Rusijoje - potencialių sąjungininkų skaičiaus padidėjimą. Ortodoksų Bizantija.(Sacharovo AH Senovės Rusijos diplomatija, p.. 273-275.) Todėl kelis dešimtmečius X a. Rusijoje pastebime reikšmingą pagonybės pagausėjimą, tarsi sąmoningai priešingą Bizantijos krikščionybei.

Religijos klausimas buvo iškeltas į tarptautinės politikos lygmenį. Tai ypač ryškiai pasireiškė po Igorio kampanijos prieš Bizantiją 943 m. ir sutarties sudarymo 944 m., jau valdant Igorio našlei Olgai (nuo 945 m.). Kronikos tekstuose nė žodžio neužsimenama apie kunigų valdą, apie pagoniškus burtininkus Rusijoje ir apie jų tuometinius veiksmus, tačiau neatsižvelgus į šį vakarų slavų taip gerai aprašytą socialinį elementą, mums bus sunku. suvokti daugybę įvykių. Olga pradėjo karaliauti kaip karšta ir negailestinga pagonė, o vėliau priėmė krikščionybę ir tapo karšta naujojo tikėjimo šalininke.

Pagal Suzdalio kroniką, vadinamą Tatiščiovo vyskupo Simono kronika. Olga buvo palanki krikščionims ir ketino būti pakrikštyta Kijeve, „tačiau jai to padaryti nebuvo įmanoma be ypatingos žmonių baimės. Už tai jie patarė jai vykti į Konstantinopolį, neva dėl kitų poreikių, ir ten pasikrikštyti.

Norėdami išspręsti Olgos krikšto vietos ir laiko klausimą, turime tik rusiškus šaltinius: kronikos pasakojimą apie Olgą ir „Rusijos kunigaikščio Volodimero atminimui ir šlovei“, kurį XI amžiaus viduryje parašė Jokūbas Mnichas. Jokūbas Mnikhas, metraštininko Nikono amžininkas, plačiai naudojo kronikos duomenis (datos skiriasi nuo pasakojimo apie praėjusius metus). Olgos krikštą jis priskiria 955 m. („Pagal šventą B krikštą palaimintoji princesė Olga gyvena 15 metų… o liepos mėnesį, 6477 m. vasaros 11 dieną.“ištisus metus, tada krikšto data yra 955, jei jis skrupulingai skaičiavo mėnesių skaičių, tada - 954. Paprastai su tokiu skaičiavimu įvykio metai buvo laikomi pirmaisiais metais, tada turėtume sustoti ties 955)

Kronikos data – 6463 (955). Abu šaltiniai kalba apie Olgos krikštą Konstantinopolyje. Jokūbas turi daug retorikos, bet labai mažai faktinių įrodymų. Kronikos istorijoje gausu įdomių, bet anaiptol ne visada patikimų detalių: princesė krikščionybę priėmė pačiame Konstantinopolyje, „o caras yra patriarchas“. Krikšto metu Olga gavo Elenos vardą. Legendinė detalė yra ta, kad Olga žavėdamasis imperatorius Konstantinas Porfirogenitas norėjo ją vesti: „O per krikštynas Cezario skambutis ir pasakyti jai:“Noriu dainuoti savo žmonai.“Konstantinas tuo metu buvo vedęs ir panašiai. pasiūlymas padaryti rusišką Kronikos legenda tęsiasi: Olga pasakė carui, kad nuo tada, kai jis tapo jos krikštatėviu, jis negalėjo jos legaliai vesti. A. Praeitų metų pasaka, p. 70 - 71.)

Gali būti, kad tokią skambią frazę ištarė Konstantinas, bet, žinoma, kita proga, nes Olgos kelionė į Konstantinopolį diplomatinės sėkmės neatnešė nė vienai pusei, o Olga, grįžusi į Kijevą, atsisakė siųsti karinę pagalbą. graikai, nors ji tai žadėjo anksčiau. Ta proga galėjo pasirodyti Cezario žodis. Tai dar labiau tikėtina, nes Bizantijos šaltiniai nepalaiko Olgos krikšto Konstantinopolyje.

Konstantinopolyje to, ko rusų žmonės taip bijojo, Bizantijos imperatorius Rusijos valstybės regentę Olgą su mažamečiu sūnumi laikė savo vasalu: caras „padovanok jai daug dovanų… o tu eik ir paskambink. jos dukros blaškosi“. Jei imperatorius tikrai pakrikštijo Rusijos princesę, tada ji jau tapo jo krikšto dukra, tačiau pagal kronikos tekstą jis vadino jos dukrą ne bažnyčioje, o politine prasme (Sacharovo AIDiplomatija senovės Rusijos, p. 278. Negaliu sutikti su autoriumi tik tuo, kad imperatoriaus dukters titulas „itin išaukštinta pasaulietinė valdžia Rusijoje“(p. 279).) Kronikoje žinome daug pavyzdžių, kai buvo vartojamas žodis „tėvas“. feodaline, hierarchine prasme ir brolis pavadino savo brolį „tėvu“, taip pripažindamas jo vyriausybę.

Kronikos istorija nėra taip sukonstruota, kad Olga, užbaigusi reikalus, pati išvyko iš Konstantinopolio; čia nurodyta, kad imperatorius ją paleido, įpareigodamas atsiųsti karinę pagalbą ir vertingas prekes, primindamas jos vasalės „dukters“statusą. Olga išsigando susidariusios situacijos, ji bijojo grįžti į Rusiją kaip prosenelio papročių išdavikė ir Graikijos karaliaus „dukra“. Atėjusi pas patriarchą prašyti jo palaiminimo išeiti iš namų („prašyk palaiminimo namuose“), princesė išpažino savo baimę: „Mano žmonės yra niekšai (pagonys), o mano sūnus yra nešvarus daiktas, tegul Dievas mane išveža. viso blogio! (Šachmatovas A. A. Pasakojimas apie praėjusius metus, p. 71.)

Patriarchas guodžia princesę daugybe biblinių dieviškosios pagalbos teisiesiems pavyzdžiais, trumpai išvardindamas jų vardus. Jei atsižvelgsime į šių legendų apie Biblijos veikėjus turinį, pamatysime, kad dažniausiai kalbame apie dviejų skirtingų tikėjimų susidūrimą. Sauliaus persekiojamas ir dykumoje bei miškuose besislapstantis Dovydas į savo pusę patraukia vietos kunigus. Danielius kaunasi su kitų tikėjimų kunigais, meldžiasi Dievui, o liūtai, kuriems jis buvo įmestas praryti, laižo jam rankas. Trys jaunuoliai, kurie atsisakė garbinti auksinį pagonių stabą, buvo įmesti sudeginti į „ugnies olą“, tačiau angelas juos saugojo, ir jie liko nepažeisti.

Visi šie patriarcho pateikti dieviškosios globos pavyzdžiai turėjo sustiprinti princesės dvasią, išvykstančią į pagonišką šalį, kur buvo garbinami stabai, kur pagoniškų dievų žyniai galėjo valdyti žmonių likimus.

Kronikos istorija apie kunigaikštienės Olgos krikštą buvo sukurta arba stipriai apdorota daug vėliau, nei ji sako: pirma, čia jau minimi jos anūkai, kurių negalėjo būti 955 m., nes Svjatoslavas, gimęs 942 m. tada tik 13 metų. Antra, istorijos autorius klaidina imperatorius Konstantiną ir Joną Tzimiskes (kurie karaliavo daug vėliau) (Šachmatovas A. A.

Istorija dirbtinai įterpta į kroniką vidury tuščių 948-963 metų, pažymėta tik skaičiais, be jokių įvykių. Neįmanoma pasitikėti kronikine Olgos kelionės į Konstantinopolį data, tačiau tuo tarpu suprasti įvykių, vykusių 10-ojo amžiaus viduryje, buvusių prieš pagoniško panteono sukūrimą 980 m., esmę, esmę. princesės krikštas yra labai svarbus.

V. H. Tatiščiovas, remdamasis velionio Joachimovo kronika, tikėjo, kad princesė Olga buvo pakrikštyta 945 m. (Tatiščiovas V. H. Rusijos istorija. M., 1962, I t., p. 106).

Kiti mokslininkai XVIII a taip pat ėmė abejoti „Praėjusių metų pasakos“datos patikimumu ir, pasikliaudamas Konstantino „Apie ceremonijas“kompozicija, siūlė priimti 946, tačiau tai kartu sukėlė prieštaravimų ir buvo pasiūlyta kita data – 956 m., artima kronikai. (Bulgaras Eugenijus. Istoriniai ieškojimai apie Rusijos didžiosios kunigaikštienės Olgos krikšto laiką. SPb., 1812, p. 73, 83, 99.)

Vėliau, skaičiuojant Olgos ir Konstantino Porfirogenito priėmimų skaičius, mėnesius ir savaitės dienas (rugsėjo 9 d. trečiadienį ir spalio 18 d. sekmadienį), data buvo nustatyta į 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 102).

Šiuo metu G. G. Litavrinas, iš naujo išstudijavęs klausimo istoriją ir peržiūrėjęs Bizantijos šaltinius, sumaniai pagrindė kadaise atmestą datą – 946 m. (Litavrin GG Apie Olgos ambasados Konstantinopolyje datavimą. – SSRS istorija, 1981, Nr. 5, 180–183 p.)

Šią datą galima paremti daugeliu kitų aplinkybių. Kalbant apie Olgos krikšto vietą, reikėtų sutikti su Golubinskiu, kad princesė į Konstantinopolį atvyko jau pakrikštyta ir su kunigu (išpažinties?) Grigaliumi, o pakrikštyta, anot tyrinėtojo, Kijeve. (Golubinsky E. E. Rusijos bažnyčios istorija, p. 77.)

Manoma, kad apie Chersonesą galime kalbėti kaip apie vietą, kur princesė buvo pakrikštyta pakeliui į Konstantinopolį, tačiau duomenų apie tai nėra.

Taigi 940-ųjų viduryje patenka visa krūva įvykių, susijusių ir su krikščionybe, ir su pagonybe:

943. Igorio žygis į Bizantiją. Priima duoklę iš graikų.

944. Sutartis su Bizantija dėl „senojo pasaulio atnaujinimo“.

944-945. Polyudye Igoris ir jo nužudymas Drevlyanų. Olgos kerštas Drevlyanams.

944/945. Kijevo kariuomenės kampanija į Drevlyanų žemę. 946. Olgos kelionė į Konstantinopolį, kuri sutampa su princesės krikščionybės priėmimu. (Nurodytos datos nėra pakankamai tikslios. Taigi, sutartis datuojama 944 m., o metraščiuose ji įrašyta prie 6453, ty 945 metų.

Antra daina

Antroji epo dalis apie Michailą Potoką pasakoja apie ilgą herojaus ir jo žmonos konfrontaciją jiems palikus kapą.

Kadangi herojė vis dar yra Marya Swan White, iš esmės antroji epo dalis gali būti tik versijos, kurioje Marya nemiršta kaip vilkolakė gyvatė, tęsinys, o prisikelia kaip žmogus.

Yra epų, susidedančių tik iš pirmosios dainos be tęsinio (Senovės rusų eilėraščiai …, p. 150; Onegos epai, II t., p.100.), tačiau yra epų, kuriuose yra tik antrosios dainos epizodai (Epas „Onega“, II t., p. 491–498).

Pagrindinė antrojo giesmės schema yra tokia: svetimas caras puola Kijevą; Michailas yra sumuštas smūgio, bet „gražuolis caras Ivanas Okulevičius“su jos sutikimu pasiima Mariją („Paskambinau, nuėjau už jo vesti“). Kijevo herojai atsisakė padėti Michailui: „Mums tai ne garbė, drąsus pagyrimas, mes sekame kažkieno žmoną po moters…“. Upelis tris kartus keliauja pas Mariją, ir kiekvieną kartą ji jį geria ir užburia. Du kartus herojai paleidžia Michailą. Paskutinį kartą jį išlaisvino Anastasija, Ivano Okulevičiaus, už kurio Potokas vedė, sesuo, ir įvykdė mirties bausmę Marijai Lebed Belaya. (Epas, p. 289–324.)

Kaip matote, šioje dainoje (kaip ir pirmojoje) svarbiausia ne didvyriškuose poelgiuose. Perbėgimą į Kijevą sumuša nepažįstamasis – „didvyriai čia namuose neatsitiko“; pats Srautas kovojo su nežinoma jėga „toli atvirame lauke“. Michailo kelionės į viliotojo, gražaus caro Ivano Okulevičiaus miestą ir jo karališkuosius rūmus, įvairiais variantais stebina nepateisinamu ramumu: bogatyras vaikšto be kariuomenės, nekalba su pačiu caru, niekuo nekelia grėsmės., neatskleidžia ginklų; viskas baigiasi tik susitikimais su pačia Marya Lebeda Belaya. Kai Marija, tris kartus išgėrusi bogatyrą, klausia savo naujojo vyro: „O tu dar truputį galvoji į Michailo kupė“, Ivanas Okulevičius jai atsako gana riteriškai: „Man tai ne garbė, drąsus pagyrimas, o mieguistas plakimas. tai man mirusi“. Marya su herojumi elgiasi savaip. Galutinis upelio atpildas su Marija ir karaliumi vaizduojamas už realybės ribų – Srautas, kaip visada, be kariuomenės nevyksta mūšio, o pergalė atitenka jam Bizantijos rūmų perversmų principu.

Didelė daugiau nei 500 eilučių daina skirta įtemptai, nors ir be karinio konkretumo, dviejų jėgų kovai - pagonybės negailestingos kerėtojos Marya Swan Belaya asmenyje ir krikščionybės Kijevo herojaus Michailo Potoko asmenyje. Gražus caras Ivanas Okulovičius yra neaktyvus, neutralus žmogus, nedalyvaujantis kovoje. Kijevo didvyriai yra Michailo sąjungininkai tik pulko koviniuose reikaluose; jie sąmoningai nenori kištis į jo santykius su burtininke Marya ir yra bejėgiai sunaikinti jos raganavimą. Tikrieji Mykolo sąjungininkai yra Mykolas Arkangelas arba Šv. Nikolajus ir caro sesuo Anastasija. Sprendžiant iš to, kad epo pabaigoje Anastasija, skirtingai nei Marija, nepakeitusi tikėjimo, kartu su Mikhala eina „į Dievo bažnyčią“, kur gavo „auksines karūnas“, herojaus sąjungininkas buvo krikščionis. Logiška manyti, kad pakrikštytas ir jos brolis „gražuolis karalius“, kuris nesiekė nukapoti mieguisto. Marya Lebed Belaya tris kartus pasiekia pergalę dėl gudrumo ir burtų. Ji sutinka Potoką su žalio vyno žavesiu su mieguistais nuodais ir patikina, kad Ivanui Okulevičiui „pasisekė“būti ja. jos glostantys įtikinėjimai kaskart tampa vis poetiškesni ir įtikinamesni. Pamatyti herojų karališkuose Ivano Okulevičiaus rūmuose:

Pildama gėrimą ji užmigo

O vynas žalias…

Kaip ji čia priartėja?

O Maiklas žemai palinkęs

- O tu, jaunasis Michailai Potok, Ivanovičiaus sūnus!

- Gražus caras Ivanas Okulevičius išvežė Šilomą

- Kaip nunečka tebebuvo dabar

- Žemo vandens (šilta, vasaros) diena negali būti gyva, - Ir be to be raudonos be saulės

- Ir taip aš be tavęs, jaunasis Michailai Potok, sūnus Ivanovičius.

- Bet aš negaliu, bet aš vis dar gyvas, - Bet aš negaliu būti gyvas, ką nors valgyti ar gerti, - Dabar tavo lūpos buvo liūdnos, - Ir tu esi puikybėje

- Ir gerk iš melancholijos tu iš susierzinimo

- Ir nunechku yra žalias vynas kaip žavesys.

Pirmą kartą mieguistą herojų, išgėrusį tris burtus, burtininkės įkalbėta, Marija pirmą kartą tarsi mirusį palaidojo į duobę. Jo pabalnotas arklys šuoliavo į Kijevą, o draugai-herojai suprato, kad atsitiko bėda. Arklys nurodė jiems vietą, kur buvo palaidotas Michailas, ir jie jį iškasė, „o jis ten miegojo, prisigėrė ir prisigėrė“.

Antroji raganystė buvo stipresnė už pirmąją: Marija, vėl išgėrusi Michailą, pavertė jį „baltu, degiu akmenėliu“. Herojai išvyko gelbėti draugo. Pakeliui jie sutiko seną kaliką, o visi herojai, persirengę pėsčiųjų kalikais, atvyko į Ivano Okulevičiaus rūmus, kur Marija, nieko jiems nedavusi, pasiuntė juos savo vyrui: „Imk kaliką, pamaitink., maitinti! Karalius dosniai apdovanojo piligrimus, o tai yra dar vienas jo krikščionybės įrodymas. Senasis Kalika, kuris pasirodė esąs šventasis Nikolajus (arba Mykolas Arkangelas), padėjo atkurti žmogaus pavidalą Mykolo upeliui, ko herojai negalėjo padaryti.

Trečiosios Marijos žudynės buvo neįprastos: ji prikalė mieguistumo svaigalų apgirtusį upelį, „policininkai“buvo ant sienos. Keturiomis vinimis burtininkė nukryžiavo herojų ant tvirtovės sienos; jai pritrūko pagrindinės „širdies vinies“, kad galiausiai atimtų jo gyvybę. Šias keistas žudynes galėjo įkvėpti vizualinis Arkangelo Mykolo ikonos vaizdas ar Kristaus nukryžiavimas kur nors ant miesto vartų (prisiminkite, kad Šv. Mykolas buvo Kijevo herbas) arba ant kiemo vartų. Princesė Olga per tuos penkiolika metų (946–961), kai ji buvo atidaryta, dar nesislėpdama išpažino krikščionybę. Toks krikščionio herojaus nukryžiavimas buvo pikta „burtosios“– „eretiko“ironija. Čia, epe, iškyla naujas, šviesus veidas – caro sesuo Anastasija. Ji išlaisvina herojų, paimdama geležines žnyples iš kalvės. Tada ji išveda jį iš miesto ir aprūpina arklį bei ginklus. Kai Marya Lebed Belaya pamatė Michailą važiuojantį į rūmus gyvą, ji ketvirtą kartą bandė jį išgerti. Ir vėl pasirodo Michailo gelbėtojas simboliniu vardu Anastasija. Arba ji skundžiamai primena jam apie jo pažadą ją vesti, tada ryžtingai atmeta nuodų burtą:

Nastasija išgirdo princą, Atidarė nuožulnų langą, Ji sušuko gailiu balsu:

- O tu, Michailai Potok, Ivanovičiaus sūnus, - Sužinoti, kad pamiršai savo įsakymą ?!

Kaip yra, kad Michailuška Potyk-on

Jis pakėlė dešinę ranką dėl žavesio, Kaip tai Nastasja Okulevna

Ir ji pastūmė jį už rankos -

Tirpimo burtai nuskriejo toli.

Pakrikštytas herojus yra išgelbėtas. Jis nukirto Marijos ir Ivano Okulevičių galvas ir susituokė Dievo bažnyčioje su savo gelbėtoja Anastasija. Staiga paaiškėja, kad „Michailuška čia papuolė už karalystę“.

Visoje antroje giesmėje tęsiasi krikščionybės priešprieša pagonybei, tačiau tai nėra atvira kova, ne kvietimas į naują tikėjimą, ne priekaištai purvinai gyvačių rasei. Tris kartus pagonybė laimi, ir vėl laimi ne ginklais, ne kalbomis, o žalio vyno burtais. Michailuška išgėrė devynis burtus vyno, kai lankėsi Marijoje, ir kiekvieną kartą po to atsidurdavo bejėgis prieš pagoniškos raganos galią.

Žaliojo vyno kerėjimas daugelyje epų minimas ne tik toje antrosios dainos dalyje, kur Marya, gelbėdama save, atneša Michaelui „užmirštamo gėrimo“- herojus pradėjo gerti vos tik bendraudamas su burtininkė“prasideda ir tęsiasi išėjus iš kapo:

Jis išėjo pasivaikščioti ir per carų smukles, Geria vyną ir jis neturi pinigų, Eikite ratu ir puslankiu, Kur jis yra ketvirtyje, bet kur jis yra pusėje kibiro, O kai ateina laikas, jis yra visas kibiras.

Visa ši vyno platybė apeina be pinigų, kaip užmokestis už didvyrišką tarnybą, už sėkmingą duoklės pristatymą princui. Atsižvelgiant į krikščionišką epo orientaciją, jo priešpriešą su pagonybe, dažnai išreikštą atsargia alegorine forma, galima teigti, kad epas apie Michailą Potoką (ypač jo antroji daina) yra tų pagoniškų švenčių, kurios buvo ne tik forma, pasmerkimas. kunigaikščio ir jo karių bendravimo ir konsultacijų ne tik kompensacijos už žygio nuostolius ir žalą forma, bet ir vykdant privalomą pagonišką ritualą, kuris Rusijoje išliko iki XVI-XVII a. (žr. toliau 13 skyrių).

Teisus buvo E. V. Anichkovas, kuris savo knygoje „Pagonybė ir senovės Rusija“skyrė tris skyrius tokiai temai kaip „Šventės ir žaidimai kaip pagrindinis bažnytininkų pagonybės denonsavimo objektas“(Anichkov EV Pagonybė ir senovės Rusija. Šv. Sankt Peterburgas, 1914, VII, VIII, IX sk., p.155-224.) Puikiai žinome garsiąsias Stolnokievskio Vladimiro Saulės šventes. Apie šias šventes kalbama ir epuose, ir kronikose, pažymint, kad kunigaikštis kartais puotaudavo 8 dienas iš eilės, „šaukdamas savo bolyarus, posadnikus ir vyresniuosius visame mieste… šaukdamas didžiulę žmonių gausą“(AA Šachmatovas, „Praėjusių metų pasaka“, p. 158–159.), Ir Jokūbo Mnicho šlovinimas. Priėmus krikščionybę, šios plačios šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su bažnytinio kalendoriaus datomis, tačiau pagoniška šventės esmė išliko ir atsispindėjo aršiuose ginčuose dėl vadinamojo „mėsos valgymo“. Faktas yra tas, kad bažnyčios taisyklės numatė pasninką kiekvienos savaitės trečiadieniais ir penktadieniais, tai yra, šiomis dienomis buvo uždraustas greitas mėsos maistas. Mėsa buvo pagrindinis pagonių ritualinis maistas, nes ji buvo dalis tų aukų, kurios buvo aukojamos dievams. Iki XX a. Rusų šeimose per Kalėdas ir Velykas buvo privalomas paprotys ant stalo patiekti kiaulieną (kumpį arba visą kiaulę), nes tai buvo labai sena tradicija, atėjusi iš pirmykščių laikų. Rusijoje XII amžiaus viduryje. kilo sumišimas – o jei bažnytinė šventė patenka į pasninko dieną? Atsisakyti mėsinio (anksčiau ritualinio) šventinio maisto, pašventinto senoviniu papročiu, ar pažeisti dvasininkų ir graikų rigoristų nurodymus, draudžiančius „karį“? Daugelis kunigaikščių atvirai rėmė savo pagonišką senovę.

Prieš Rusijos krikštą kunigaikščių puotos, tęsiančios bendrų genčių pagonių aukų ir lobių tradiciją, buvo svarbus visuomenės gyvenimo elementas. O pagonybės ir krikščionybės konfrontacijos metu jie galėjo tapti galingu ginklu pagonių būrio ir kunigystės rankose, nes šventės buvo ir Kijevo kunigaikščio bojaro dumos susitikimo forma.

Vargu ar teisinga epo apie Michailą Potoką kilmę priskirti tik Vladimiro erai. Epe ne visada minimas Vladimiro vardas; dažnai veikia koks nors bevardis „Kijevo sostinės princas“. Pirmoji daina apie bendrą Michailo ir Marijos Lichodejevnų laidojimą turėtų būti datuojama tuo palyginti trumpu laikotarpiu, kai dalis rusų jau atsisakė pagoniškų kremacijų, bet vis tiek toliau laidojo „savanoriškai“mirusią žmoną su kilminguoju bojaru. archeologinių kasinėjimų kokybė neleidžia nustatyti, visais atvejais poriniai palaidojimai yra vienu metu. Antrasis sutuoktinis galėjo būti perlaidotas. Tam pakako atkasti piliakalnio "geltonus smėlius" ir išardyti rąstų "lubas" kamerą.) … Datuojami trys turtingi piliakalniai su „narvais“ir poriniais palaidojimais: piliakalnis Nr. 110 pagal dirgemą apie 914 m. (čia rastas kardas ir turiumo ragas); piliakalnis Nr.36 - dirgemas 927; piliakalnis Nr. 61 (su antspaudu su Jėzaus Kristaus atvaizdu) - 936 metų dirgemas. Dviejuose piliakalniuose (su 896 ir 914 monetomis) buvo tik moterų palaidojimai, kurie, atsižvelgiant į tai, kad šiose kapinėse yra daug kenotafų, galima paaiškinti kaip našlių, kurių vyrai žuvo per žygius, kapus. (Blifeld D. I. Ilgalaikiai memorialai …, p. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Kaip matote, visi suporuoti palaidojimai, susiję su pagrindiniu pirmosios dainos siužetu, datuojami 10 amžiaus pirmojo trečdalio monetomis, tai yra istoriškai Igorio epocha, kai egzistavo „katedros bažnyčia“. Kijeve (kur yra ir panašių rąstų iškirstų kapų). Antroji daina galėjo kilti kiek vėliau, jau paaštrėjus pagonių ir krikščionių santykiams Kijevo būrių ratuose. Christianas Michailas Potokas čia nebėra trečiasis Kijevo kunigaikščio bojaras, užkariaujantis „kitų tikėjimų kalbas“; čia jis vaizduojamas kaip vienišas riteris, bandantis sugrąžinti savo raganą žmoną, susituokusią su juo Dievo bažnyčioje. Jis – tik raitelis be kariuomenės, be palydovų, o pagonė Marya Swan White – jau karalienė, gyvenanti rūmuose ir kartais net valdanti savo inertišką vyrą.

Įdomus ir kitų karių požiūris į Michailą Potoką. Kalbant apie Marijos persekiojimą, apie priešinimąsi pagoniškai burtininkei, bendražygiai atsisako padėti Mykolui, jie nekovoja su Marija. Jie veikia tik tada, kai jų karinė pagalba reikalinga pačiam Srautui, bėdoje. Bet jie yra bejėgiai prieš Marijos burtus, niekada neprisimena Dievo, nesikrikštija, nekelia grėsmės piktosioms dvasioms, kurios įvedė jų bendražygį į bėdą – jie pagonys, nors vėlesnių epų įtaka tam turėjo įtakos. kad jie buvo vadinami ne broliais, o kryžiaus broliais. Tai tas pats Svjatoslavo būrys, apie kurį jaunasis princas pasakė savo motinai, kad ji visa iš jo tyčiosis, jei jis nuspręs priimti krikščionių tikėjimą. Herojai taip pat juokėsi iš Srauto. Galiausiai Mykolui padeda krikščionių šventasis arba krikščionė moteris, vardu Anastasija.

Yra dar vienas bruožas, galintis netiesiogiai rodyti X amžiaus vidurį. Antroje dainoje Marija tris kartus prašo Ivano Okulevičiaus, kad jis nukirstų galvą upeliui, gulinčiam girtame sapne. Galbūt tai reikėtų vertinti kaip užslėptą priekaištą pagonei Olgai, kuri per laidotuves išgėrė Drevlyanus ir liepė nužudyti 5000 girtų svečių. Ši daina su savo herojais, nenorinčiais persekioti pagonių, su priekaištais dėl ritualinių žmogžudysčių, o svarbiausia, parodanti pavojų, kurį kelia įžūliai siūlomi žaliojo vyno žavesiai, yra nukreipta prieš kunigaikštiškas šventes, nors pačios puotos yra neparodyta.

Dvi dainos apie krikščionį Michailą Potoką, kurių veiksmas vyksta kai kuriuose pagonių gyvenamuose miškuose (polyudye), Kijeve ir jo katedros bažnyčioje, paskui kažkur kitoje karalystėje, kur iš miškų paimta ragana, tapusi karaliene., valdo viską, – tai poetinis pasakojimas apie krikščionybės pradžią Rusijoje IX – 10 amžiaus pirmoje pusėje. Pirmoji giesmė aiškiai nukreipta prieš tokias pagonybės liekanas tarp naujai atsivertusių Rusijos krikščionių, kaip bendri laidotuvės (maždaug Igorio valdymo laikais), o antroji giesmė alegoriškai, bet labai spalvingai perspėja apie žalio vyno kerą, greičiausiai, turėdamas galvoje pagoniškas ritualines šventes (galbūt Svjatoslavo valdymą). Dėka epų apie Ivaną Godinovičių ir Michailą Potoką, žinome dviejų varžovų būrių žodinį darbą. Magai atnaujino senovės pagoniškus mitus – „piktžodžiautojus“, aprengė juos nauja, ką tik gimusia epų forma, o „taip pakrikštyta Rusija“– daugiausia pagonys) – pagoniškų švenčių griuvėsiais., be savo ritualinės pusės, buvo sprendžiami svarbūs valstybės reikalai: kuris iš herojų ir kur turi eiti, kam duoti tam tikri nurodymai, kur atsitiko kažkas, kas reikalauja neatidėliotino įsikišimo. Puotos prie kunigaikščio stalo „visiems Šventosios Rusijos bogatyrams“buvo viena iš pirminių bojarų dumos susirinkimų formų, o krikščionių smerkimas tęsėsi tol, kol pats kunigaikštis ir jo herojai atsivertė į stačiatikių tikėjimą. Tada bažnyčioje buvo pradėta puošniai šlovinti šv. Vladimiro šventes, sutapimas su bažnytinėmis šventėmis.