Laimės judėjimas. Kaip populiarūs narkotikai formuoja kultūrą

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Vien XX amžiuje žmonija sugebėjo susirgti kelių rūšių narkotikais – amžiaus pradžioje sugalvojo priklausomybę nuo morfijaus gydyti kokainu ir heroinu, amžiaus viduryje bandė rasti harmoniją su visuomene ir su savimi naudojant LSD ir barbitūratus, šiandien efektyvumą didinančios medžiagos išėjo į karo kelią ir pažintinius gebėjimus.

Nedaugelis pakeitė savo požiūrį į narkotikus taip dramatiškai kaip Aldousas Huxley. Gimęs 1894 m. Anglijos aukštuomenės šeimoje, Huxley atsidūrė XX amžiaus pradžios „kare su narkotikais“, kai per kelerius metus buvo uždraustos dvi itin populiarios medžiagos: kokainas, kurį Vokietijos farmacijos kompanija „Merck“pardavė kaip vaistą nuo priklausomybės nuo morfijaus… ir heroino, kurį tuo pačiu tikslu pardavė Vokietijos farmacijos įmonė Bayer.

Šių draudimų laikas nebuvo atsitiktinis. Artėjant Pirmajam pasauliniam karui, politikai ir laikraščiai kurstė isteriją apie „narkomanus“, kurių piktnaudžiavimas kokainu, heroinu ir amfetaminais tariamai įrodė, kad jie buvo „pavergti vokiečių išradimų“, kaip rašoma Tomo Metzerio knygoje „The Birth of the Birth of the Birth of 2000“. Heroinas ir narkomano demonizavimas“(1998).

Tarpukariu klestėjo eugenika, kuri skambėjo ir iš Adolfo Hitlerio, ir iš Huxley vyresniojo brolio, pirmojo UNESCO direktoriaus Juliano, garsaus eugenikos čempiono, lūpų. Aldousas Huxley įsivaizdavo, kas nutiktų, jei valdžia imtų vartoti narkotikus kaip nesąžiningą valstybės kontrolės priemonę. Filme „Drąsus naujasis pasaulis“(1932) išgalvotas narkotikų šamas buvo atiduotas masėms, kad jos liktų tylaus džiaugsmo ir pasitenkinimo būsenoje („Visi krikščionybės ir alkoholio pliusai – ir nė vieno jų minuso“, – rašė Huxley).; taip pat knygoje yra keletas nuorodų į meskaliną (romano kūrimo metu jis nebuvo išbandytas rašytojo ir aiškiai nebuvo jo patvirtintas), todėl knygos herojė Linda yra kvaila ir linkusi pykinti..

„Ateities diktatūros užuot atėmusios laisvę, suteiks žmonėms chemiškai sukeltos laimės, kuri subjektyviu lygmeniu nebus atskirta nuo dabarties“, – vėliau Huxley rašė „The Saturday Evening Post“. – Laimės siekimas yra viena iš tradicinių žmogaus teisių. Deja, laimės pasiekimas atrodo nesuderinamas su kita žmogaus teise – teise į laisvę. Huxley jaunystėje sunkiųjų narkotikų problema buvo neatsiejamai susijusi su politika, o pasisakymas už kokainą ar heroiną politikų ir populiarių laikraščių požiūriu reiškė kone paramą nacistinei Vokietijai.

Tačiau tada, 1955 m. Kalėdų išvakarėse, praėjus 23 metams po „Brave New World“paskelbimo, Huxley išgėrė pirmąją LSD dozę ir viskas pasikeitė. Jis apsidžiaugė. Ši patirtis paskatino jį parašyti esė „Dangus ir pragaras“(1956), ir jis supažindino su šiuo narkotiku Timothy Leary, kuris atvirai gynė ir gynė protą keičiančių medžiagų terapinę naudą. Laikui bėgant, Huxley prisijungė prie Leary hipių politikos – ideologinės opozicijos Richardo Niksono prezidento rinkimų kampanijai ir Vietnamo karui – daugiausia dėl teigiamos patirties, susijusios su tokia medžiaga.

Filme „Sala“(1962) Huxley personažai gyvena utopijoje (ne „Brave New World“pristatomoje distopijoje) ir pasiekia taiką bei harmoniją vartodami psichoaktyvias medžiagas. „Brave New World“narkotikai naudojami kaip politinės kontrolės priemonė, o saloje, priešingai, jie veikia kaip vaistai.

Kas galėtų paaiškinti Huxley požiūrio pasikeitimą – nuo narkotikų kaip diktatoriškos kontrolės įrankio iki būdo išvengti politinio ir kultūrinio spaudimo? Iš tiesų, žvelgiant plačiau, kodėl vienu metu narkotikai buvo visuotinai niekinami, o kitu – liaupsinami inteligentijos? Ar nepastebėjote, kaip maždaug dešimt metų išaugo tam tikrų narkotikų populiarumas, kurie beveik išnyksta, o po daugelio metų vėl atsiranda (pavyzdžiui, kokainas)? Visų pirma, kaip narkotikai išnaikino ar, atvirkščiai, sukūrė kultūrines ribas? Atsakymai į šiuos klausimus suteikia spalvų beveik visai šiuolaikinei istorijai.

Narkotikų vartojimas turi sudėtingą veiksmingumą kultūroms, kuriose gyvename. Per pastarąjį šimtmetį tam tikrų narkotikų populiarumas pasikeitė: 20-30-aisiais buvo populiarūs kokainas ir heroinas, šeštajame ir šeštajame dešimtmetyje juos pakeitė LSD ir barbitūratai, devintajame dešimtmetyje vėl ekstazis ir kokainas, o šiandien - Produktyvumą ir pažinimą gerinančios medžiagos, tokios kaip Adderall ir Modafinil bei rimtesni jų dariniai. Pagal Huxley mintį, vaistai, kuriuos vartojame tam tikru metu, gali būti labai susiję su kultūros era. Mes naudojame ir išrandame vaistus, kurie yra tinkami kultūrai.

Narkotikai, kurie per pastarąjį šimtmetį suformavo mūsų kultūrą, taip pat padeda suprasti, ko labiausiai troško ir ko pasiilgo kiekviena karta. Taigi dabartiniai narkotikai yra skirti kultūriniam klausimui, į kurį reikia atsakyti, nesvarbu, ar tai būtų transcendentinių dvasinių išgyvenimų, produktyvumo, linksmybių, išskirtinumo ar laisvės potraukis. Šia prasme vaistai, kuriuos vartojame, atspindi mūsų giliausius troškimus, netobulumus, svarbiausius pojūčius, kurie sukuria kultūrą, kurioje gyvename.

Kad būtų aišku, šiame istoriniame tyrime daugiausia dėmesio skiriama psichoaktyviosioms medžiagoms, įskaitant LSD, kokainą, heroiną, ekstazį, barbitūratus, vaistus nuo nerimo, opiatus, Adderall ir panašius vaistus, bet ne vaistus nuo uždegimo, pvz., ibuprofeną ar skausmą malšinančius vaistus, tokius kaip paracetamolis.. Pastarieji narkotikai nėra mąstymą keičiančios medžiagos, todėl šiame straipsnyje didelio vaidmens nevaidina (anglų kalboje tiek vaistinės, tiek psichoaktyvios medžiagos žymimos žodžiu „narkotikas“. – Red.).

Aptariamos medžiagos taip pat paliečia įstatymo (tačiau substancijos draudimas pats savaime netrukdo jai tam tikrą kultūros momentą būti pagrindine) ir klasės (žemesniojo socialinio sluoksnio vartojama medžiaga yra ne mažiau). kultūriškai svarbios nei medžiagos, kurioms pirmenybę teikia aukštesnioji klasė, nors pastarosios geriau apibūdinamos ir retrospektyviai vertinamos kaip turinčios „didesnę kultūrinę reikšmę“). Galiausiai, nagrinėjamų medžiagų kategorija skirta terapiniam, medicininiam ir pramoginiam naudojimui.

Norėdami suprasti, kaip kuriame ir populiariname narkotikus, atitinkančius to meto kultūrą, paimkite, pavyzdžiui, kokainą. Pačioje XX amžiaus pradžioje plačiai prieinamas kokainas buvo teisiškai uždraustas nemokamai platinti Didžiojoje Britanijoje 1920 m., o Jungtinėse Valstijose po dvejų metų. „Didžiulis kokaino populiarumas XIX amžiaus pabaigoje yra labai susijęs su jo „stipriu euforijos poveikiu“, – sako Stuartas Waltonas, „intoksikacijos teoretikas“, knygos „Out of It: A Cultural History of Intoxication“(2001 m.) autorius. Kokainas, pasak Waltono, „suaktyvino pasipriešinimo Viktorijos laikų normoms, griežtam etiketui kultūrą, padėti žmonėms propaguoti“viskas yra leistina „besiformuojančioje modernybės eroje, socialdemokratinio judėjimo iškilime“.

Nugalėjus Viktorijos laikų moralizmą, socialinis libertarizmas išpopuliarėjo, o po Antrojo pasaulinio karo labai išaugo antiklerikalų šalininkų skaičius, Amerika ir Europa kokainą pamiršo. Žinoma, iki devintojo dešimtmečio, kai kokaino reikėjo sprendžiant naujas kultūros problemas. Waltonas tai paaiškino taip: „Jo sugrįžimas į devintąjį dešimtmetį buvo pagrįstas priešinga socialine tendencija: visišku pasidavimu finansinio kapitalo ir akcijų prekybos reikalavimams, o tai pažymėjo verslumo savanaudiškumo atgimimą Reigano ir Tečer eroje“.

Kitas pavyzdys, kaip narkotikas tapo atsakymu į kultūrinius klausimus (ar problemas), yra susijęs su moterimis iš Amerikos priemiesčių, kurios šeštajame dešimtmetyje tapo priklausomos nuo barbitūratų. Ši gyventojų dalis gyveno niūriomis ir slegiančiomis sąlygomis, kurios dabar žinomos iš Richardo Yateso ir Betty Friedan kaltinimų knygų. Kaip Friedanas rašė knygoje „Moteriškumo paslaptis“(1963), iš šių moterų buvo tikimasi, kad „neturės jokių pomėgių už namų ribų“ir kad jos „save realizuoja per pasyvumą sekso srityje, vyrų pranašumą ir rūpinimąsi motiniška meile“. Nusivylę, prislėgti ir nervingi jie nuslopino savo jausmus barbitūratais, kad atitiktų normas, kurioms dar negalėjo atsispirti. Jacqueline Susann romane „Lėlių slėnis“(1966 m.) trys pagrindiniai veikėjai pradėjo pavojingai pasikliauti stimuliatoriais, depresantais ir migdomaisiais vaistais – savo „lėlėmis“, kad spręstų asmeninius sprendimus ir ypač socialines kultūrines ribas.

Tačiau receptinių vaistų tirpalas nebuvo panacėja. Kai medžiagos negali lengvai išspręsti to laikotarpio kultūrinių problemų (pavyzdžiui, padėti amerikiečiams ištrūkti iš paralyžiuojančios tuštumos, dažno jų gyvenimo elemento), alternatyvios medžiagos dažnai pasirodo kaip galimas pasirinkimas, dažnai atrodo nesusijęs su konkrečia situacija.

Judy Balaban pradėjo vartoti LSD, prižiūrima gydytojo šeštajame dešimtmetyje, kai jai dar buvo trisdešimt. Jos gyvenimas atrodė idealus: pasiturinčio ir gerbiamo „Paramount Pictures“prezidento Barney Balabano dukra, dviejų dukterų motina ir didžiulio namo Los Andžele savininkė, sėkmingo kino agento žmona, kuri atstovavo ir draugavo su Marlonu. Brando, Gregory Peckas ir Marilyn Monroe. Grace Kelly ji laikė artima drauge ir buvo pamerge karališkosiose vestuvėse Monake. Kad ir kaip beprotiškai tai skambėtų, gyvenimas jai beveik neteikė malonumo. Jos privilegijuoti draugai jautėsi taip pat. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall – aktorės, ištekėjusios už žinomų filmų kūrėjų ir agentų – visos skundėsi panašiu paplitusiu nepasitenkinimu gyvenimu.

Turėdami ribotas savirealizacijos galimybes, turėdami akivaizdžių visuomenės reikalavimų ir niūrių antidepresantų požiūrio, Balabanas, Bergenas, Lawsonas ir Maršalas pradėjo LSD terapiją. 2010 m. duodamas interviu „Vanity Fair“Bergenas pasidalijo su Balabanu: „Norėjau būti žmogumi, o ne įvaizdžiu“. Kaip rašė Balabanas, LSD suteikė „galimybę turėti burtų lazdelę“. Tai buvo stipresnis atsakymas į šiandienos problemas nei antidepresantai. Daugelis kultūriškai atskirtų Balabano amžininkų jautėsi taip pat: 1950–1965 m. 40 000 žmonių buvo gydomi LSD. Tai buvo įstatyme, bet jo nereglamentuota, ir beveik visi, kurie bandė šį metodą, deklaravo jo veiksmingumą.

LSD tenkino ne tik priemiesčio namų šeimininkių, bet ir gėjų bei savimi nepasitikinčių vyrų poreikius. Aktorius Cary Grantas, keletą metų gyvenęs su žaviuoju Randolphu Scottu ir penkių skirtingų moterų buvusiu vyru, maždaug penkerius metus (daugiausia kol gyveno su Scottu), taip pat išsivadavo LSD terapijoje. Granto aktoriaus karjera būtų sugriauta, jei jis būtų tapęs atvirai homoseksualus; kaip ir daugelis anksčiau minėtų to meto namų šeimininkių, jis pastebėjo, kad LSD yra labai reikalinga išeitis, savotiškas lytinio potraukio kančių sublimacija.„Norėjau išsivaduoti iš savo apsimetinėjimo“, – sakė jis 1959 metais viename šiek tiek užslėptame interviu. Po daugiau nei dešimties LSD terapijos seansų su savo psichiatru Grantas prisipažino: „Pagaliau aš beveik pasiekiau laimę“.

Tačiau žmonės ne visada ieško narkotikų, galinčių patenkinti jų kultūrinius poreikius; kartais, siekiant parduoti turimus narkotikus, dirbtinai sukuriamos kultūrinės problemos.

Šiandien Ritalin ir Adderall yra populiariausi vaistai dėmesio deficito hiperaktyvumo sutrikimui (ADHD) gydyti. Dėl plataus jų prieinamumo labai išaugo ADHD diagnozių skaičius: 2003–2011 m. JAV moksleivių, kuriems buvo diagnozuotas ADHD, skaičius išaugo 43%. Vargu ar atsitiktinumas per pastaruosius aštuonerius metus labai išaugo Amerikos moksleivių, sergančių ADHD, skaičius: daug labiau tikėtina, kad Ritalin ir Adderall paplitimas bei kompetentinga rinkodara lėmė diagnozių skaičiaus padidėjimą.

„Dvidešimtajame amžiuje labai padaugėjo depresijos, taip pat PTSD ir dėmesio stokos hiperaktyvumo sutrikimų diagnozių“, – rašo Laurynas Slateris savo knygoje „Open Skinner's Box“(2004). „Konkrečių diagnozių skaičius didėja arba mažėja, priklausomai nuo visuomenės suvokimo, tačiau gydytojai, kurie ir toliau jas žymi, galbūt beveik neatsižvelgia į šios srities diktuojamus Psichikos sutrikimų diagnostikos ir statistikos vadovo kriterijus.

Kitaip tariant, šiuolaikiniai vaistų gamintojai išugdė visuomenę, kurioje žmonės laikomi mažiau dėmesingais ir labiau prislėgtais, kad galėtų parduoti vaistus, kurie gali būti atsakas į jų pačių problemas.

Panašiai ir pakaitinė hormonų terapija (HRT), kuri iš pradžių buvo diskomforto mažinimo priemonė menopauzės metu ir kuriai estrogenai, o kartais ir progesteronai, anksčiau buvo skiriami siekiant dirbtinai padidinti moterų hormonų kiekį, dabar buvo išplėsta įtraukiant transseksualų ir androgenų pakaitinę terapiją. kurie teoriškai galėtų sulėtinti vyrų senėjimo procesą. Šis siekis nuolat plėsti narkotikų apimtį ir jų poreikį atitinka tai, kaip šiuolaikiniai narkotikai kuria (ir stiprina) kultūrą.

Akivaizdu, kad priežasties ir pasekmės ryšiai gali būti nukreipti abiem kryptimis. Kultūros problemos gali paskatinti tam tikrų narkotikų populiarumą, tačiau kartais patys populiarūs narkotikai formuoja mūsų kultūrą. Nuo reivo kultūros bumo ekstazio populiarumo viršūnėje iki hiperproduktyvumo kultūros, kuri išaugo iš vaistų nuo dėmesio ir pažinimo sutrikimų, chemijos ir kultūros simbiozė yra aiški.

Tačiau nors narkotikai gali ir patenkinti kultūros poreikius, ir sukurti kultūrą nuo nulio, nėra paprasto paaiškinimo, kodėl nutinka vienas dalykas, o ne kitas. Jei reivo kultūra gimė iš ekstazės, ar tai reiškia, kad ekstazė atsiliepė į kultūrinį poreikį, ar tiesiog atsitiko, kad ekstazė buvo ir aplink klestėjo reivo kultūra? Linija lengvai susilieja.

Humanitariniuose moksluose neišvengiama išvada: nepaprastai sunku suskirstyti žmones į kategorijas, nes kai tik grupei priskiriamos tam tikros savybės, žmonės pasikeičia ir nustoja atitikti iš pradžių priskirtus parametrus. Mokslo filosofas Ianas Hackingas sugalvojo tam terminą – kilpos efektas. Žmonės yra „judantys taikiniai, nes mūsų tyrimai daro jiems įtaką ir keičia juos“, – rašo Hackingas žurnale „London Review of Books“. „Ir kadangi jie pasikeitė, jų nebegalima priskirti tokiam pat tipui kaip anksčiau.

Tas pats pasakytina ir apie narkotikų ir kultūros santykį.„Kiekvieną kartą, kai išrandamas vaistas, veikiantis vartotojo smegenis ir protą, jis pakeičia patį tyrimo objektą – narkotikus vartojančius žmones“, – sakė Jeilio medicinos istorijos docentas Henry Colesas. Taigi narkotikų kultūros idėja tam tikra prasme yra teisinga, kaip ir tai, kad kultūros gali keistis ir sukurti nepatenkintų norų ir poreikių vakuumą, kurį gali užpildyti narkotikai.

Paimkime, pavyzdžiui, amerikiečių namų šeimininkes, kurios vartojo barbitūratus ir kitus narkotikus. Standartinis ir jau minėtas šio reiškinio paaiškinimas yra tas, kad jie buvo kultūriškai slopinami, nebuvo laisvi ir vartojo narkotikus, kad įveiktų susvetimėjimą. LSD, o vėliau ir antidepresantai buvo atsakas į griežtus kultūrinius kodeksus ir savigydos priemonė nuo emocinių kančių. Tačiau Colesas mano, kad „šie vaistai taip pat buvo sukurti atsižvelgiant į konkrečias populiacijas, ir galiausiai iš jų atsiranda naujo tipo namų šeimininkės arba naujo tipo dirbančios moterys, kurios naudoja šiuos vaistus, kad toks gyvenimas būtų įmanomas“. Trumpai tariant, pasak Coleso, „pats engiamos namų šeimininkės įvaizdis atsiranda tik dėl galimybės gydyti ją tabletėmis“.

Dėl šio paaiškinimo narkotikai patenka į praėjusio amžiaus kultūros istorijos centrą dėl paprastos priežasties: jei narkotikai gali sukurti ir pabrėžti kultūrinius apribojimus, tai narkotikai ir jų gamintojai gali sukurti ištisas sociokultūrines grupes „pagal užsakymą“(pavyzdžiui, „depresuota namų šeimininkė“arba „hedonistė iš Volstryto, uostanti kokainą“). Svarbu tai, kad toks kultūrinių kategorijų kūrimas galioja visiems, o tai reiškia, kad net žmonės, kurie nevartoja populiarių tam tikro laikmečio narkotikų, yra jų kultūrinėje įtakoje. Priežastinis ryšys šiuo atveju neaiškus, tačiau jis veikia abiem kryptimis: narkotikai ir reaguoja į kultūrinius poreikius, ir leidžia aplink juos formuotis kultūroms.

Šiuolaikinėje kultūroje bene svarbiausias narkotikų poreikis yra koncentracijos ir produktyvumo problemos, atsirandančios dėl šiuolaikinės „dėmesio ekonomikos“, kurią apibrėžė Nobelio ekonomikos premijos laureatas Aleksandras Simonas.

Modafinilo, skirto narkolepsijai gydyti, mažiau miegoti ir ilgiau dirbti, vartojimas ir piktnaudžiavimas kitais įprastais ADHD vaistais, tokiais kaip Adderall ir Ritalin, dėl panašių priežasčių rodo bandymą reaguoti į šiuos kultūrinius poreikius. Jų naudojimas yra plačiai paplitęs. 2008 m. Nature apklausoje vienas iš penkių apklaustų žmonių atsakė, kad tam tikru savo gyvenimo momentu yra išbandęs narkotikus pažinimo gebėjimams pagerinti. Neoficialios 2015 m. apklausos „The Tab“duomenimis, didžiausias narkotikų vartojimo lygis nustatytas aukščiausiose akademinėse institucijose, o Oksfordo universiteto studentai šiuos narkotikus vartoja dažniau nei bet kurio kito JK universiteto studentai.

Šie pažinimą gerinantys vaistai padeda „užmaskuoti abiejų pusių darbo trivialumą“, – aiškina Waltonas. „Jie varo vartotoją į ypatingo susijaudinimo būseną ir tuo pačiu įtikina, kad šis jaudulys jį aplanko dėl sėkmės darbe.

Šia prasme šiuolaikiniai populiarūs narkotikai ne tik padeda žmonėms dirbti ir daro juos produktyvesnius, bet ir leidžia vis labiau savo savivertę ir laimę paversti priklausoma nuo darbo, sustiprina jo svarbą ir pateisina tam skiriamą laiką ir pastangas. Šie vaistai reaguoja į kultūrinį poreikį padidinti našumą ir produktyvumą ne tik leisdami vartotojams geriau susikaupti ir mažiau miegoti, bet ir suteikdami jiems priežastį savimi didžiuotis.

Kultūrinio produktyvumo imperatyvo atvirkštinė pusė atsispindi poreikyje padidinti patogumą ir lengvesnį atsipalaidavimą kasdieniame gyvenime (pagalvokite apie Uber, Deliveroo ir kt.)- noras patenkinti abejotino veiksmingumo pseudo narkotikais, tokiais kaip „binauriniai ritmai“ir kiti kūrybą keičiantys garsai bei „narkotikai“, kuriuos nesunku rasti internete (binauralinių ritmų atveju galite klausytis melodijų, kurios tariamai pristato klausytojas patenka į „neįprastą sąmonės būseną“). Bet jei šiuolaikiniai vaistai pirmiausia atliepia kultūrinius dėmesio ekonomikos poreikius – susikaupimą, produktyvumą, atsipalaidavimą, patogumą – tada jie keičia ir supratimą, ką reiškia būti savimi.

Visų pirma, tai, kaip dabar vartojame narkotikus, parodo mūsų supratimo apie save pokyčius. Vadinamosios „stebuklingos piliulės“, vartojamos ribotą laiką arba vienkartinės konkrečioms problemoms spręsti, užleido vietą „nuolatiniams vaistams“, tokiems kaip antidepresantai ir nerimo tabletės, kurias būtina gerti nuolat.

„Tai reikšmingas pokytis nuo senojo modelio“, – sako Colesas. – Būdavo taip: „Aš Henris, kažkuo susirgau. Tabletė padės man vėl tapti Henriku, o tada aš jos nevartosiu. O dabar panašu: „Aš esu Henris tik tada, kai geriu tabletes“. Žvelgiant į 1980 m., 2000 m. ir šiandien, žmonių, vartojančių tokius narkotikus, dalis auga ir auga.

Ar gali būti, kad nuolatiniai narkotikai yra pirmasis narkotikų vartojimo žingsnis siekiant požmogiškos būsenos? Nors jie iš esmės nekeičia to, kas mes esame, kaip supranta kiekvienas, kuris kasdien geria antidepresantus ir kitus neurologinius vaistus, svarbiausi mūsų pojūčiai pradeda blankti ir drumsti. Būti savimi reiškia gerti tabletes. Medžiagų ateitis gali būti tokia.

Čia verta atsigręžti. Praėjusį šimtmetį tarp kultūros ir narkotikų egzistavo glaudus ryšys, sąveika, parodanti kultūrines kryptis, kuriomis žmonės norėjo judėti – maištą, paklusnumą ar visišką išėjimą iš visų sistemų ir apribojimų. Atidžiai pažvelgę į tai, ko norime iš šiandienos ir rytojaus narkotikų, galime suprasti, kokias kultūros problemas norime spręsti. „Tradicinis narkotikų modelis, kai ką nors daroma su pasyviu vartotoju, greičiausiai bus pakeistas medžiagomis, kurios leidžia vartotojui būti visiškai kitokiu.

Žinoma, gebėjimas su narkotikais visiškai pabėgti nuo savęs vienokiu ar kitokiu pavidalu išsipildys per gana trumpą laiką ir pamatysime naujus kultūrinius klausimus, į kuriuos narkotikai potencialiai gali atsakyti ir kuriuos jie patys užduoda.

Narkotikų vartojimo tendencijos praėjusiame amžiuje suteikia mums stulbinantį žvilgsnį į didžiulius kultūros istorijos sluoksnius, kuriuose visi – nuo Volstrito bankininkų ir depresyvių namų šeimininkių iki studentų ir literatų – vartoja narkotikus, kurie atspindi jų norus ir tenkina jų kultūrinius poreikius. Tačiau narkotikai visada atspindėjo paprastesnę ir nuolatinę tiesą. Kartais norėjome pabėgti nuo savęs, kartais nuo visuomenės, kartais nuo nuobodulio ar skurdo, bet visada norėjome pabėgti. Anksčiau šis noras buvo laikinas: pasikrauti baterijas, rasti prieglobstį nuo gyvenimo rūpesčių ir poreikių. Tačiau pastaruoju metu narkotikų vartojimas reiškia ilgo egzistencinio pabėgimo troškimą ir šis troškimas pavojingai ribojasi su savęs sunaikinimu.