Slavų tradicijos Kupalos – vasaros saulėgrįžos – naktį
Slavų tradicijos Kupalos – vasaros saulėgrįžos – naktį

Video: Slavų tradicijos Kupalos – vasaros saulėgrįžos – naktį

Video: Slavų tradicijos Kupalos – vasaros saulėgrįžos – naktį
Video: Ar girdite garsą kosmose? 2024, Kovas
Anonim

Birželio 21 d. yra Vasaros saulėgrįžos diena (Kupalos diena, vasaros sūpynės) - didžioji mūsų slavų protėvių šventė. Mūsų protėviai tikėjo, kad šią dieną pakeisti saulės jaunystę Jarilą ateina galingasis saulės vyras Kupala (Kupaila), todėl buvo tikima, kad vasara pagaliau ateina savaime.

Kadangi vidurvasario laikas beveik sutampa su krikščioniška Jono Krikštytojo gimimo švente, kuri patenka į birželio 24 d. (nauju stiliumi liepos 7 d.), laikui bėgant senovės slavų šventė pamažu „persikėlė“į Liepos 7 d., liaudies tradicijoje išsaugota ir švenčiama iki šiol kaip Ivano Kupalos diena.

Pakartokime tai Kupalos dieną mūsų protėviai minėjo vasaros saulėgrįžos dieną … 2017 metais ši diena pagal astronominį kalendorių yra birželio 21 d.

Naktį prieš šventęsavo ritualiniu turiniu pranoksta pačią Kupalos dieną. Jis pripildytas ritualų, susijusių su vanduo, ugnis ir žolelės … Kupala buvo švenčiama miške, pievoje, ant rezervuarų krantų. Pagrindinė Kupalos ritualų dalis vyksta būtent naktį.

Slavai laikė, kad šventės išvakarėse prieš saulėlydį būtina maudytis upėse ir ežeruose. Jie tikėjo, kad nuo tos dienos visos piktosios dvasios išeina iš upių, todėl gali plaukti be jokios baimės. Paprastai maudymasis buvo masinis. Jei nebuvo galimybės maudytis natūraliuose rezervuaruose, tada jie prausdavosi voniose. Buvo tikima, kad Kupalos dienos vanduo yra gyvybingas ir turi magiškų savybių.

Šios šventės metu, remiantis populiariais įsitikinimais, vanduo gali „draugauti“su ugnimi. Tokio ryšio simboliu tapo Kupalos naktį palei upių krantus uždegti laužai.

Laužos valymas – vienas pagrindinių Kupalos nakties bruožų. Jaunuoliai iš viso kaimo ištraukė didžiulį kiekį krūmynų ir sutvarkė aukštą piramidę, kurios centre iškilo stulpas. Ant jo buvo uždėtas ratas, deguto statinė, arklio ar karvės kaukolė.

Laužai buvo kūrenami vėlų vakarą ir dažniausiai deginami iki ryto. Įvairiose tradicijose yra įrodymų, kad Kupalos laužą būtina kurstyti „gyva ugnimi“, gauta trinties būdu; vietomis šios ugnies ugnis buvo parsinešta namo, o židinyje buvo kurtas naujas laužas. Visos kaimo moterys turėjo išeiti į ugnį, nes neatėjusioji buvo įtariama raganavimu. Buvo šokami apvalūs šokiai aplink laužą, šokama, dainuojamos kupalos dainos, šokinėjama per ją: kas sėkmingiau ir aukščiau peršoks, tas bus laimingesnis. Merginos šokinėja per ugnį, „norėdamos apsivalyti ir apsisaugoti nuo ligų, korupcijos, sąmokslo“, ir kad „nerenėlės nepultų ir neateitų metus“. Mergina, kuri neperšoko per ugnį, buvo vadinama ragana; buvo užpiltas vandeniu, išplaktas dilgėlėmis, lyg nebūtų praėjęs Kupalos ugnies „apvalymas“. Be laužų, Kupalos naktį kai kur buvo kūrenami ratai ir deguto statinės, kurios vėliau buvo ridenamos nuo kalnų arba nešamos ant stulpų, kas aiškiai siejasi su saulėgrįžos simbolika.

Kupalos naktis vienu metu apgaubta paslapties, nežinomybės ir kito pasaulio buvimas … Buvo tikima, kad Kupalos naktį visos piktosios dvasios atgyja ir išdaigos; reikia saugotis „nemirusiųjų raupsų – pyragaičių, vandens, goblinų, undinių“.

Kupalos naktį rytų slavai taip pat kišdavo dalgius, šakutes, peilius, tam tikrų medžių šakas už namų ir tvartų langų ir durų, saugodami „savo“erdvę nuo piktųjų dvasių prasiskverbimo.

Buvo tikima, kad norint apsisaugoti nuo raganų antpuolių, ant slenksčio ir ant palangių reikia dėti dilgėlių. Merginos būtinai suplėšys pelyną, nes tikėjo, kad raganos ir undinės jo bijo.

Kupalos naktį buvo renkami „sužadėtiniai“, atliekamos santuokos ceremonijos: šokinėja per laužą susikibus už rankų, keičiamasi vainikais (vainikas – mergaitiškumo simbolis), paparčio žiedo paieška ir plaukimas ryto rasoje. Šią dieną buvo „ariami kaimo keliai, kad kuo greičiau ateitų piršliai“, arba darydavo vagą į vaikino namus, kad greičiau susituoktų“. Be to, Kupalos naktį dažnai būriuodavo ir vainikus nuleisdami į upę: jei vainikas plaukia, tai žadėjo laimę ir ilgą gyvenimą arba santuoką.

Kupalos vainikas buvo privalomas linksmybių atributas. Jis buvo pagamintas iš laukinių žolelių ir gėlių prieš šventę. Ritualinis Kupalos vainiko panaudojimas taip pat siejamas su magišku jo formos supratimu, kuris vainiką priartina prie kitų apvalių ir skylučių su skylutėmis (žiedu, lanku, ritiniu ir kt.). Šiais vainiko ženklais remiasi papročiai pieną melžti ar filtruoti per jį, ką nors ropoti ir traukti per vainiką, žiūrėti, pilti, gerti, prausti.

Buvo tikima, kad kiekvienas augalas vainikui suteikia savo ypatingų savybių, o jo gamybos būdas – sukimas, pynimas, suteikia ypatingo tvirtumo. Vainikui dažnai buvo naudojamos perižievės, bazilikai, pelargonijos, paparčiai, rožės, gervuogės, ąžuolo ir beržo šakos ir kt.

Per šventę vainikas dažniausiai būdavo niokojamas: įmestas į vandenį, sudeginamas lauže, užmetamas ant medžio ar ant namo stogo, išvežamas į kapines. Kai kurie vainikai buvo laikomi gydyti, apsaugoti laukus nuo krušos, o daržus – nuo „kirmėlių“.

Kupalos naktį, taip pat vieną iš Kalėdų naktų, slavai dažnai darydavo „ritualinius žiaurumus“tarp jaunimo: vogdavo malkas, vežimus, vartus, tempdavo juos ant stogų, atremdavo namų duris, uždengdavo. langai ir tt Tokie veiksmai turėtų būti priskirti apsaugos ir valymo apeigoms. Taip jaunuoliai parodė piktosioms dvasioms, kad riaušės jau buvo įvykdytos ir goblinai, undinės ir kt. turėtų eiti siautėti į kitas vietas, toli nuo šio kaimo.

Ypatingos Kupalos legendos buvo susijusios su papartis … Slavai tikėjo, kad tik kartą per metus - Kupalos naktį - paparčio žydėjimas (Perunovo spalva) … Gamtoje neegzistuojanti mitinė gėlė ją nuskynusiam ir su savimi laikiusiam suteikė nuostabių galimybių. Pasak legendos, gėlės savininkas tampa įžvalgus, gali suprasti gyvūnų kalbą, pamatyti visus lobius, kad ir kaip giliai žemėje jie būtų, taip pat netrukdomai patenka į lobius, pritvirtindamas gėlę prie spynų ir spynų. (jie turi subyrėti priešais jį), turėti nešvarias dvasias, valdyti žemę ir vandenį, tapti nematomi ir įgauti bet kokią formą. Realiai papartis niekada nežydi – dauginasi sporomis.

Kupalos dienai būdinga daugybė su flora susijusių papročių ir legendų. … Žalumynai buvo naudojami kaip universalus amuletas: tikėta, kad jis apsaugo nuo ligų ir epidemijų, nuo blogos akies ir žalos; nuo burtininkų ir raganų, piktųjų dvasių, „vaikščiojančių“mirusiųjų; nuo žaibo, uragano, gaisro; nuo gyvačių ir plėšriųjų gyvūnų, vabzdžių kenkėjų, kirmėlių. Be to, sąlytis su šviežiomis žolelėmis taip pat buvo aiškinamas kaip magiška priemonė, užtikrinanti vaisingumą ir sėkmingą gyvulių, paukščių veisimą, javų ir sodo kultūrų produktyvumą.

Buvo tikima, kad ši diena pati geriausia rinkti vaistažoles nes augalai didžiausią jėgą gauna iš Saulės ir Žemės. Kai kurios žolelės buvo skinamos naktį, kitos – po pietų prieš pietus, o kai kurios – ryto rasoje. Rinkdami vaistažoles, jie skaito specialius sąmokslus.

Pasak legendos, Kupalos vaistažolės yra labiausiai gydomos, jei jas renka „senas ir mažas“, tai yra, seni žmonės ir vaikai, kaip „tyriausias“.

Slavai nepamiršo aukojimas protėviams … Tai buvo pirmieji prinokę vaisiai ir uogos (obuoliai, vyšnios, braškės). Kai kuriose Rusijos vietovėse virdavo „vota košę“. Dieną šia koše vaišindavo elgetas, o vakare ją, pagardintą sviestu, valgydavo visi.

Pavyzdžiui, šiuolaikinių baltarusių protėviams atminimo vaišes sudarė varškė (koldūnai), sūris, miltinė košė (kulagi), nerauginti plokšti pyragaičiai (močiutės) su trintomis kanapių sėklomis, svogūnais, česnakais, gira (šaltas gėrimas), kiaušinienė ant šoninės (vereshchagi).

Pagal šimtmečius įsišaknijusią tradiciją, praėjus dienai ar dviem po Kupalos dienos, tarp slavų prasidėjo svarbiausias žemės ūkio derlius - šienapjūtė.

Rekomenduojamas: