Slavų ugnies šviesos ritualai

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 16:11

Rusijos fejerverkų istorija prasidėjo gerokai anksčiau nei pasirodė patys fejerverkai. Ugnis, ar tai nepakeitė visos žmonijos istorijos ir viso gyvenimo būdo? Įsakymas ugniai yra dievų ir žmonių gausa. Tačiau žmonės tik iš dalies dominuoja ugnyje, greitai virsdami iš jos šeimininkų aukomis. Štai kodėl absoliuti ugnies valdžia žmonėms yra susijusi su dievų įsikišimu ir pagalba. Slavų ugnies garbinimas turi savo, nuo kitų tautų, ritualus ir įvaizdžius.

Visoms tolimos praeities tautoms ugnies ir šviesos sudievinimas kartu su kitais gamtos reiškiniais yra visuotinai pripažintas faktas. Pavyzdžiui, tarp rytų slavų daug ritualų buvo skirta Perunui – griaustinio ir žaibo ar dangiškos ugnies dievui. Peruno gimimas buvo pažymėtas galingu žemės drebėjimu. Savo ritualuose slavai taip pat pagerbė saulę - Dievą Yarilo, kuris taip pat buvo įasmenintas žemėje ugnimi.

Fejerverkų pirmtakai buvo ugnies ir šviesos šou. Paprasčiausias ir anksčiausiai kilęs buvo ryškiai degantis laužas, uždegtas žmonių švenčių vietose per Kalėdas, Naujuosius, Užgavėnes ir kitas šventes. Šie šventiniai laužai savo ruožtu išsaugojo seniausių liaudies garbinimo ritualų atminimą.

Slavų garbingiausių dievų šventė buvo susijusi su metų laikų kaitaliojimu, gamtos pokyčių stebėjimu. Seniausi ūkininkų ritualai, susiję su saulės kultu, sutapo su pagrindiniais darbinės veiklos laikotarpiais – pasiruošimu žemės ūkio darbams, pavasario sėjai, nokinimui ir derliaus nuėmimui; jie perkeltine poetine forma atspindėjo ryšį tarp kūrybinio žmogaus darbo ir kūrybinių gamtos jėgų.

Vėliau, dominuojant krikščionių bažnyčios ideologijai, jie patyrė didelių pokyčių arba visiškai prarado buvusį charakterį. Anksčiau minėti šventiniai laužai liudija apie senovėje labiausiai paplitusių liaudies ritualų likučius ir virsmą.

Pradiniu Rusijos centralizuotos valstybės laikotarpiu daugelis švenčių, tarp jų ir bažnytinių, iš esmės išlaikė ikikrikščioniškojo liaudies kulto ritualizmą.

Šiuo atžvilgiu labiausiai orientacinė yra Jono Krikštytojo gimimo šventė, kurios pradžioje žmonės švęsdavo savo tradicinius ritualus (žaidimus), skirtus Ivano Kupalos – „gausos dievo“, kurio vardu – šventei. ūkininkai tikėjosi gero derliaus. „Linksmybių“dalyviai, pasipuošę vainikais ir žaliomis šakomis, šoko aplink uždegtus laužus.

Palaipsniui savo kultinę reikšmę praradę šventiniai laužai ilgam įsitvirtino liaudies gyvenime ir ilgainiui ėmė tarnauti tik kaip įprastas ugningas, šviesus, dekoratyvus liaudies švenčių apipavidalinimas. Šia prasme jie vis dar egzistuoja kai kuriuose mūsų šalies regionuose.

Tačiau liaudies gyvenime būta ir „ugninių linksmybių“, kurios būdavo organizuojamos naudojant plūgą. Plown, arba likopodiumas, yra amžinai žaliuojantis žolinis augalas, kuris atrodo kaip samanos, šliaužiantis žeme. Šis augalas įvairiuose mūsų šalies regionuose turi pavadinimus: dulkės, dulkės, maišas, amalas, pūkas, pulkas. Subrendusios, išdžiūvusios šio augalo sporos, kai užsidega, akimirksniu žaibuoja be dūmų. Dėl savo savybių pleistras ne taip seniai buvo naudojamas kai kuriose pramonės šakose, įskaitant pirotechniką. Tolimoje praeityje ji buvo patogi ir pigi medžiaga žmonėms organizuoti ugningus ir lengvus reginius.

Žinoma, liaudies šventinės „bakchanalijos“vyko ne tik Rusijoje, bet ir kitų tautų kasdienybėje. Tačiau smalsu, kad per Kalėdas, naftos ir kitas šventes surengtas „ugningas linksmybes“su jau minėtais vamzdžiais ir lauru stebėję užsieniečiai juos pavadino „ypatingais fejerverkais“.

XVI–XVII amžiuje Rusijos dvasininkai rengė įspūdingesnius ugnies ir šviesos šou, susijusius su teatrališkomis bažnyčios garbinimo apeigomis. Jie turėjo aiškiai paaiškinti žmonėms bažnytinių dogmų turinį, prisidėti prie liaudies kulto likučių nykimo jų kasdienybėje. Kai kuriuose teatrališkuose bažnytiniuose ritualuose, ypač „veiksmuose“, buvo išdėstyti reikšmingi ugnies ir šviesos efektai.

Bažnyčia visada teikė ugniai ir šviesai simbolinę ar alegorinę interpretaciją. Net senovės krikščionių bažnyčios rašytojai savo raštuose Dievą ir Kristų nuolat vadino žodžiais: ignis (ugnis), lutep (šviesa) ir kt. Visų pirma, Rusijos bažnyčia kelis šimtmečius laikosi nuomonės, kad išorinė „dieviškojo polio“išraiška yra „šventoji ugnis“, t.y. įvaizdį, kuris tuomet buvo artimas žmonėms jų galvose ir kasdienybėje išsaugotais liaudies kulto išlikimais. Teologinė ir mistinė „šventosios ugnies“prasmė pabrėžiama net ir oficialiuose XVII a. bažnyčios dokumentuose.

Slavų mitologijoje su supaprastintu kasdieniu supratimu apie simbolinę ugnies prasmę yra gilesnė, susijusi su absoliučia tiesa. Gerai žinoma pasaka apie tai, kaip pagrindinis veikėjas išbandomas su verdančiu vandeniu (interpretacija pasakoje „Kuprotas arkliukas“), kurioje susijungia ugnies prigimtis ir vandens prigimtis. Toks vanduo atgaivina teisingą, dorą žmogų, o blogis jame tiesiog verda. Tiesa yra pasirinkimas tarp gyvenimo ir mirties. Todėl ugnis siejama ir su tiesa, kuri tarsi įveikia konfliktą tarp „būti“ir „nebūti“.

Senovės slavai tikėjo, kad teisinga priežastis visada siejama su ugnimi. (Tikriausiai čia turėtų būti žodžio „nuoširdumas“kilmė.)

Šiandieniniai ugnies garbintojai neša mus iš istorijos į dabartį. Kasmet jų daugėja. Jie kuria ugningus teatrus, atkuria senovinius „veiksmus“ir gyva ugnimi vaidina naujas paslaptis (būtent šios modernios rekonstrukcijos pavaizduotos aukščiau esančiuose paveiksluose). Tam yra tikras paaiškinimas, ir jis slypi istorinėse slavų pagonybės šaknyse.

Ugnies paslaptis masiniame rituale yra sutalpinti visas su ja susijusias metaforas į tiesioginį pačios ugnies pristatymą. Ritualiniai ar teatro pasirodymai su ugnimi turėtų atgaivinti pamirštus vaizdinius, ant kurių remiasi visa žmogaus kultūra.