Kaip krikščionių pamokslininkai pasodino tikėjimą Japonijoje

2024 Autorius: Seth Attwood | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2024-01-31 08:42

Misionieriškas darbas visada buvo svarbus politinis įrankis. Pasiklydusių sielų išganymas buvo pateisinamas diplomatinėmis intrigomis ir kruvinais užkariavimais. Ameriką užkariavo kunigai kartu su konkistadorais, o nuo ispanų kardų pabėgę indėnai buvo priversti pabučiuoti katalikų kryžių.

Tolimuosiuose Rytuose situacija buvo kitokia: ten buvo sunku kovoti su galingomis valstybėmis, net slepiasi už Dievo vardo. Vis dėlto tokie sunkumai europiečių nesustabdė. XVI amžiuje jie pasiekė Japoniją.

Kai 1543 m. pirmieji portugalų prekeiviai išplaukė į tolimas salas, buvo aišku, kad netrukus juos lydės katalikų misionieriai. Taip ir atsitiko. Jau 1547 metais jėzuitas Pranciškus Ksavjeras, pamokslavęs Malakoje, Portugalijos kolonijoje Indonezijoje, pradėjo ruoštis kelionei į šiaurės rytus.

Jo susidomėjimą pakurstė japonas Anjiro, kuris paliko tėvynę, slėpdamasis nuo bausmės už žmogžudystę. Jis papasakojo portugalams apie savo šalį, apie jos papročius ir tradicijas, tačiau negalėjo nuspėti, ar japonai norės priimti katalikų tikėjimą.

Pranciškus Ksaveras. Šaltinis: en.wikipedia.org

Po ilgo pasiruošimo ir susirašinėjimo su Portugalijos valdžia Pranciškus leidosi į kelionę. Japoniją jis pasiekė 1549 m. liepos 27 d. Be kalbos barjero, kuris buvo palaipsniui įveikiamas, misionierius susidūrė ir su pasaulėžiūros barjeru. Japonai negalėjo suprasti minties, kad visagalis dievas, kuris sukūrė, įskaitant blogį, yra gėrio įsikūnijimas.

Palaipsniui, įveikęs kultūrinį barjerą ir užmegzdamas ryšius su pagrindiniais feodalais, Pranciškus sugebėjo perteikti katalikybės idėjas visų socialinių sluoksnių japonams. Tačiau dėl to meto Japonijoje kilusio pilietinio karo biurokratines kliūtis teko įveikti kone kiekvienoje provincijoje. Vienos provincijos valdovo leidimas pamokslauti visiškai nieko kitoje nereiškė, o imperatoriaus valdžia buvo formali.

Kai kurie feodalai buvo pakrikštyti vien tam, kad palengvintų prekybą su Europos šalimis, nes jėzuitai veikė kaip tarpininkai šiuose sandoriuose. 1579 m., pačių misionierių skaičiavimais, Japonijoje buvo apie 130 tūkstančių krikščionių.

Tikinčiųjų jausmų įžeidimas… su vėlesniu jų sunaikinimu

Viskas pasikeitė, kai atslūgo pilietinis karas. Japonijos vienytojas Toyotomi Hideyoshi 1587 m. susirėmė su krikščionių fanatikais, kurie užpuolė budistų vienuolynus Kyushu saloje.

Šis įvykis paskatino vadą galvoti, kad krikščionybė japonams yra svetimas mokymas. 1596 metais prie Japonijos krantų sudužusio ispanų prekybinio laivo San Felipe kapitonas kalbėjo apie įprastą ispanų taktiką. Anot jo, iš pradžių jie siunčia misionierius į svečią šalį, o paskui, padedant į krikščionybę atsivertusiems čiabuviams, įvyksta karinė invazija. Šį pokalbį perpasakojo Hideyoshi.

Įniršęs Japonijos vienytojas įsakė uždaryti visas krikščionių misijas šalyje, o nepaklususiems buvo įsakyta įvykdyti mirties bausmę. Galiausiai šeši pranciškonai, septyniolika japonų krikščionių atsivertusių ir trys jėzuitai buvo išlydėti pėsčiomis iš Kioto į Nagasakį, kur 1597 m. vasario 5 d. buvo nukryžiuoti ant kryžių.

Vėliau Katalikų bažnyčia paskelbė juos dvidešimt šešiais japonų kankiniais. Prasidėjo krikščionių pogromai, kurių dauguma „/>

Fumi-e. Šaltinis: en.wikipedia.org

Be to, šogūno pareigūnai išrado „Fumi-e“– metalines plokštes, išgraviruotas Jėzaus ir Mergelės Marijos atvaizdais, ant kurių turėjo žengti tariami krikščionys. Tie, kurie atsisakė ar net tiesiog abejojo, ar verta tai daryti, buvo suimami, o jei aiškiai nepaaiškino savo veiksmų, buvo kankinami, bandant priversti išsižadėti Kristaus.

Daugelis nesutiko nukrypti nuo savo tikėjimo. Persekiojimo metus daugiau nei tūkstantis krikščionių buvo nukankinti dėl savo įsitikinimų.

1637 metais Šimabaros kunigaikštystėje kilo sukilimas, kuris, nors ir prasidėjo kaip dideliais mokesčiais nepatenkintų valstiečių judėjimas, greitai peraugo į religinį maištą. Oficialus sukilėlių lyderis ir gyvasis vėliava buvo Amakusa Shiro, kurį Japonijos krikščionys laikė mesiju.

Jie kalbėjo apie tai, kaip šešiolikos metų berniukas darė stebuklus, pavyzdžiui, vaikščiojo vandeniu. Netrukus sukilimas buvo žiauriai numalšintas. Vadovui buvo įvykdyta mirties bausmė, o dauguma gyvų sukilėlių buvo ištremti iš Japonijos į Makao arba Ispanijos Filipinus.

Slaptas krikščionių altorius. Šaltinis: en.wikipedia.org

Daugelis Japonijos krikščionių slapstėsi. Tokių pasislėpusių krikščionių namuose buvo slapti kambariai, kuriuose buvo laikomi kulto simboliai. Gudresni šogunų pareigūnams padovanojo net budistinius namų altorius, kurie patvirtino jų patikimumą.

Vos inspektoriams išėjus, Budos statula išsiskleidė, o ant jos nugaros buvo rastas krikščioniškas kryžius, prie kurio jau buvo galima ramiai melstis. Kiti drožė budistų statulas, bet su krikščionių šventųjų ir teologijos neišmanančių valdininkų veidais laimikio nepastebėjo. Net slaptos maldos skaitomos monotoniškai, bandant jas užmaskuoti budistinėmis sutromis, kad ypač dėmesingi kaimynai staiga nepraneštų.

Natūralu, kad Japonijos katalikų namuose nebuvo krikščioniškos literatūros – tokiu atveju tai būtų buvę geležiniai įrodymai, galintys lengvai privesti prie mirties bausmės. Todėl Šventasis Raštas buvo perduodamas žodžiu iš tėvo sūnui.

Kai kuriais atvejais tokios „šeimos“krikščionių sektos daugeliui kartų pamiršdavo mintinai išmoktų maldų prasmę ir tiesiog kartodavo aibę joms nesuprantamų garsų, neva ispaniškai ar portugališkai prieš kryžių ar šventojo atvaizdą. Kai kurie slapti krikščionys išvyko į atokias salas, kur gyveno nuošalioje komunoje, visiškai atskirti nuo viso pasaulio.

Visų apribojimų panaikinimas: melskitės bet kam

Tai tęsėsi iki XIX amžiaus vidurio. 1858 m. užsieniečiams buvo leista oficialiai gyventi Japonijoje. Kartu su pirkliais ir ambasadoriais į naujai atrastą šalį atvyko ir kunigai.

Vienas iš jų buvo prancūzas Bernardas Petitjeanas. Jis studijavo krikščionių persekiojimo Japonijoje istoriją ir, padedamas Prancūzijos misijų draugijos, pastatė dvidešimt šešių japonų kankinių bažnyčią. Vis dar oficialiai uždrausti japonų krikščionys įsiliejo į naująją šventyklą. Petitjeanas kalbėjosi su daugeliu iš jų ir buvo neapsakomai nustebintas, kad daugelį ritualų jie išlaikė 250 metų praktiškai nepakitę. Jis parašė apie tai popiežiui, o Pijus IX paskelbė, kad tai Dievo stebuklas.

Po Meidži atkūrimo įstatymas, draudžiantis krikščionybę, dar kurį laiką galiojo. Jis buvo atšauktas tik 1873 m. Prie to daug prisidėjo JAV ir Europos šalių ambasadų spaudimas.

Oficialiai leista grįžti namo tiems, kurie buvo ištremti iš šalies dėl tikėjimo, ir jų palikuonims, nepaisant religijos. Atšaukus draudimą, misionieriško darbo ėmėsi ir Rusijos stačiatikių bažnyčia: Nikolajus Kasatkinas buvo išsiųstas į Japoniją su dvasine misija. Jis pradėjo sėkmingai skelbti stačiatikybę tarp japonų.

Kai kurios krikščionių bendruomenės nežinojo, kad persekiojimų laikai baigėsi. Vieną iš tokių bendruomenių 1990-aisiais Goto salose, netoli Nagasakio, atrado antropologas Christalas Whelanas. Šioje komunoje gyveno du pagyvenę kunigai ir kelios dešimtys vyrų ir moterų.

Pokalbio su jais mokslininkas nustebo, kai suprato, kad atsitiko viduramžių krikščionių bendruomenei, kuri per senus draudimus sugebėjo slapta nešti savo tėvų ir senelių tikėjimą…